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EL ÁRBOL DEL MUNDO Y EL PILAR CÓSMICO
(1ª. PARTE)
 
 

 

“Mi incienso es de maderas resinosas y gomas, y no hay sangre en él; porque de mi pelo los árboles de la eternidad” – AL. I 59

“Gloria y adoración a Ti,
savia del mundo ceniza, ¡árbol maravilloso!
Gloria a Ti, desde la dorada tumba.
Gloria a Ti, desde la matriz en espera.
Gloria a Ti, desde la tierra desconectada!
Gloria a Ti, desde la virgen prometida.
Gloria a Ti, verdadera Unidad
¡De la Trinidad Eterna!
Gloria a Ti, tu padre y madre,
Y el mismo de Yo Soy que ¡Yo Soy!
Gloria a Ti más allá de todo término.
Tu primavera de esperma, tu semilla y germen.
Gloria a Ti, eterno Sol!
¡Tú eres Uno en Tres, Tú eres Tres en Uno!
Gloria y veneración a Ti,
Savia del mundo ceniza, árbol maravilloso”

--Aleister Crowley, de “La Nave”, tomado del Liber XV, sección siete.

 “Bien… como el árbol le dice al leñador. ¡Yo estoy fragmentado!”  -- Gag de Reagan usado por Harry Shearer en los Simpsons y en un show dominguero en KCRW, Santa Mónica, hacia 1995.
 

INTRODUCCIÓN

El culto y el simbolismo del árbol en un contexto religioso nos retrotraen a uno de esos tempranos sistemas de creencias conocidos por la humanidad. El mayor general J.G.R. Forlong examinó algunas de estas en el primer volumen de su trabajo “Ríos de Vida”. Podemos presentar una corta introducción de la idea de adoración y los cultos a los árboles, pero concernientes con algunas ideas específicas a este escrito. No tenemos falta de respeto para con nuestro antecedentes célticos o nórdicos, o de aquellos de nuestros fieles amigos y asociados, quienes comparten sus antecedentes. Estamos interesados en perfilar una parte de la narración que puede ser o no verdad, pero es igualmente interesante. De la forma en que las cosas se despliegan  y desarrollan es probable que esto sea una narración verdadera. ¿Por qué es tan importante establecer esto en un principio?. Porque de las recientes actividades de personas que no tienen nada mejor que hacer que herirnos o cualquier cosa que seamos nosotros. Oh bien, los Illuminati tratarán con ellos rápidamente.
 
Quizá los antiguos conceptos pertenecientes a los símbolos del árbol y el pilar los discutiremos dentro de poco, vamos atrás a los símbolos del árbol y le pilar en Súmer, Acad, Babilonia, Asiria, Fenicia y Egipto. En Súmer tenemos la fantasía de los hombres pájaros, quienes permanecen en cada lado del árbol sagrado. Este árbol representa el concepto tanto de a) la Duranki, o el enlace Cielo-tierra, como de b) montículo Duku, que fue una suerte de guía de comunicación al Ubshu-Ukkinakku o Divina Cámara de Consejo, comunicada con cada año  en el tiempo del Día del Perdón, sagrado a los judíos hoy en día.

De hecho el Día del perdón figura prominentemente en la narración, porque fue en este día que: a) el Maestro de Justicia (esto es el real y el primero) fue asesinado por el malvado sacerdote, y b) el día en que los Rabíes y sus asociados en Languedoc, en el año 1.130, es decir, recibió una comunicación de Elías y comenzó un trabajo activo en colocar la Kabala en una forma tangible apropiada para maestros y estudiantes.

Evidentemente, en la historia hebrea existe un importante árbol. Este fue el Roble de Mamre o Moreh. Esto nos lleva atrás hasta Abraham. Fue importante en le tiempo de Moisés y también en el tiempo de los Esenios ( o de sus predecesores inmediatos quizá) en la inauguración de la Era de Piscis. El lenguaje que lo describe y su significado místico puede repercutir cientos de años después, cuando las primeras porciones del Sepher ha Bahir fueron compuestas.

De allí aparecería el Árbol de la Vida Kabalístico y habría pasado al esoterismo occidental.
La importancia de seguir esta línea de indagación está en que nos dice en vínculo con la Duranki y nos muestra una potente manera con que podemos conectarnos a las prácticas de la vía divina. Y nos muestra la supervivencia de la auténtica tradición desde el antiguo pasado a través del período esenio, del período gnóstico, de las edades oscuras y finalmente al tiempo de las cruzadas, cuando la escuela de Languedoc se encontraba en pleno esplendor. De aquí pasó a las escuelas clásicas de Kabala tanto entre los hebreos como en el contexto de la Tradición Esotérica Occidental.

En el mismo momento estas ideas pasaron a la India, donde se ellos se conforman como las bases para cosas tales como Monte Meru, Monte Sumeru. Esto guía las ideas de los Nadis y la importancia de la columna vertebral en las meditaciones yoga.

En otras tradiciones tenemos el simbolismo del pilar. Pilares y obeliscos fueron importantes en Fenicia, Egipto, Ugarit y otras culturas sirias. De hecho los pilares fálicos que se ven, se lee acerca de ellos y se erigieron en lugares de culto tienen muchos motivos antiguos, y de acuerdo a Forlong, nos retrotraen al segundo período de veneración del mundo y toman su lugar junto los cultos a los cultos de la serpiente.

Tenemos importantes leyendas masónicas relativas a los pilares. Estas han sido sacadas a la luz en “¿Es esta la Montaña Sagrada?”, pero podemos necesitar examinarlas en extenso.

Los símbolos de los pilares  no sólo están relacionados a los conceptos fálicos. Sino también a una estilizada forma de un árbol y la idea de un eje o antena que comunica con El Eterno. Posteriormente puede ser el motivo del los Únicos Permanentes de la Escuela de los Esenios (o sus predecesores) y la escuela de Simón el Mago. Los Únicos Permanentes de Simón el Mago serán discutidos en otro momento, en la sección que sigue a la presente.
 

ANTECEDENTES DE LA ADORACIÓN Y CULTOS DEL ÁRBOL

 
“El significado de Gogard, el helénico Árbol de la Vida, el sagrado roble entre cuyas lujuriosas ramas reside una serpiente, y no puede ser desalojada; así parece aparente. Se arrastra desde el primordial ilus, la serpiente mundana desarrolla más material y crece en fuerza y poder con toda nuestra evolución” – Blavatsky, Isis, I, 297-298.

“Como un símbolo, la serpiente tiene muchos aspectos y significados ocultos como el árbol en sí; el Árbol de la Vida, con que esto fue conectado emblemáticamente y casi indisolublemente. Ya sea vistos como símbolos metafísicos o físicos, el árbol y la serpiente, juntos o separadamente, nunca han sido degradados en la antigüedad, como lo han sido ahora, en nuestra edad del derribamiento de ídolos, no por la causa de la verdad, sino que por clarificar a las más grosera materia: Las revelaciones e interpretaciones en “Los Ríos de la Vida” habrían asombrado a los veneradores del árbol y la serpiente en los días de la arcaica sabiduría egipcia y caldea, y siempre los primitivos Saivas habrían rechazado horrorizados las teorías y sugestiones del autor de dicho trabajo. ‘La noción de Payne Knight y de Inmann  que la cruz o tau es simplemente una copia de los órganos masculinos en forma triádica es radicalmente falsa’, escribe el Sr. Massey, que prueba lo que dice. Pero, esta es una posición que puede ser justamente apelada por casi todas las modernas interpretaciones de los símbolos antiguos.” – Blavatsky, Ibid I-405

“Así en el principio de su existencia unida como un glifo del ser inmortal, el árbol y la serpiente fueron metáfora divina. El árbol fue invertido y sus raíces fueron generadas en el cielo y creció fuera de las raíces de todo ser. Su tronco creció y se desarrolló, atravesando los planos del Pleroma, y crecieron transversalmente sus lujuriosas ramas, primero sobre el plano de la materia difícil de diferenciar y luego hacia abajo, hasta que tocaron el plano terrestre. Así, el Asvattha, árbol de la vida y del ser, cuya destrucción sólo guía a la inmortalidad, se dice en la Bhagavatgita crece con sus raíces arriba y sus ramas abajo (ch. XV)…” – Ibid, I-406.

“Sólo cuando sus ramas puras han tocado el lodo terrestre del jardín del Edén, de nuestra raza adámica, que este árbol hace suelo por el contacto y pierde su prístina pureza; y que la Serpiente de la Eternidad –el Logos nacido en el cielo—fue finalmente degradado. En tiempos antiguos –de las dinastías divinas sobre la tierra—el ahora terrible reptil fue observado como el primer destello de luz que irradió desde el abismo de Divino Misterio, variadas fueron las formas que fue hecho a asumir y numerosos los símbolos naturales adaptados a esto, como cruzó eones de tiempo: desde el tiempo infinito mismo –Kala—cayó en el espacio y tiempo desplegado fuera de la especulación humana. Esas formas fueron cósmicas y astronómicas, teístas y panteístas, abstractas y concretas. Ellas aparecen en torno al  Dragón  de Poder y la Cruz del Sur, la Alfa Draconis de la Pirámide y el dragón Hindú-Budista, que siempre amenazan, aún así nunca engulle al sol durante sus eclipses. Hasta que luego, el árbol permanece siempre verde, pero este fue regado por las aguas de la vida; el Gran Dragón, siempre divino, tan largo como es, fue guardado en los precintos de los campos siderales. Pero, el árbol creció y sus ramas más bajas tocaron finalmente las regiones infernales –nuestra tierra. Luego, la Gran serpiente Nidhogg –la que devora los cadáveres de hacedores de mal en el ‘Salón de la Miseria’ (vida humana), tan pronto como ellos son sumergidos en ’Hvergelmir’, el caldero rugiente ( de las pasiones humanas—está royendo el árbol del mundo. Los gusanos de la materialidad cubren las poderosas y saludables  raíces, y están ahora ascendiendo más y más a través del tronco, mientras la Serpiente Midgard se enrolla en el fondo de los mares, envolviendo a la tierra, y a través de su aliento venenoso, la hace poderosa para defenderse a sí misma”. – Ibid. pp. 406-407.

“Ahora  esto puede parecer comprensible porque los primeros iniciados y adeptos a los ‘Hombres Sabios’, de quienes se clama que fueron iniciados en los Misterios de la Naturaleza por la MENTE UNIVERSAL, representada por los elevados ángeles, fueron llamados las ‘Serpientes de Sabiduría’ y ‘Dragones’, así como la primera pareja completamente fisiológica –después de ser iniciado en los Misterios de la Creación humana a través de OPHIS, el Logos manifestado y el Andrógino, por comer del fruto del conocimiento—gradualmente comienza a ser acusado por el espíritu material de posteridad de haber cometido PECADO, de haber desoído al ‘Señor Dios’ y de haber sido tentado por la serpiente.

"Así los primeros cristianos (quienes despojaron a los judíos de su Biblia) tienen poca comprensión de los primeros cuatro capítulos del Génesis en su significado esotérico, que no percibieron que no solo no fue un pecado provocado por su desobediencia, sino que actualmente la ‘Serpiente’ era el Señor Dios en sí, quien como el OPHIS, el LOGOS, el sostenedor de la sabiduría divina creativa enseñó al parecer a la humanidad como creadores en su oportunidad. Nunca se dieron cuenta que la cruz fue una involución del ‘árbol y la serpiente’ y así aparece la salvación de la humanidad. A través de esto aparecería el primer verdadero símbolo fundamental de la causa creativa, aplicado a la geometría, a los números, a la astronomía, a la medición y a la reproducción animal. De acuerdo a la Kabala la maldición del hombre viene con la formación de la mujer. El círculo fue separado desde su diámetro. ‘Desde la posesión del doble principio en uno, que es la condición andrógina, fue hecha la separación del principio de la dualidad, presentando dos opuestos, cuyo destino fue, después para siempre, buscar la reunión en la original condición única. La maldición fue esta: que la naturaleza impulsando la búsqueda evade el deseo resultante por la producción de un nuevo ser, distinto de esa reunión o deseo de unificación, por lo que la prolongación natural a recuperar un estado perdido fue y es siempre una trampa. Es por este proceso de tormento de una continua maldición que vive la naturaleza… “
--Ibid., II 215-216

“Para Yo ser dividido por causa del amor, para la oportunidad de unión”. Al. I 29

“No sólo, ¿quién devorará el infinito?, sino ¿quién caerá bajo el error del principio?” –Liber Cordis Cincti Serpente sub figura LXV, Capítulo IV, Versículo 56.

“El secreto de las Ciencias Ocultas es ese de la naturaleza misma, el secreto de las generación de los ángeles y mundos, es ese de la Omnipotencia de Dios.

“Si, será como Elohim, conociendo bien y mal”, ha dicho la serpiente del Génesis y el Árbol del Conocimiento se torna en el Árbol de la Muerte.

Por seiscientos años los mártires del conocimiento trabajan y mueven el pie de este árbol, que puede volver a ser el Árbol de la Vida,

“¡El Absoluto  buscado para el fracaso por el insensato y encuentra por el sabio, es la VERDAD, la REALIDAD y la RAZÖN del equilibrio universal!

“Equilibrio es la Armonía que resulta de la analogía de los contrarios” – Pike, “Dogma y Moral”, Cap. 32 p.884, probablemente traducida de la “Clave de los Misterios” de Eliphas Levi.

“La Armonía de los opuestos”—Eslogan publicitario para la Citroën  S.M., hacia 1971-2.

Mme. Blavatsky trae a colación algunos interesantes puntos en las citas anteriores.  La veneración al árbol y la serpiente fueron una vez prácticamente una ciencia divina. Aún podemos estar errados si miramos cualquier cosa de una naturaleza sexual en religión, como Mme. dijo como malo, supersticioso, decadente y degradado. De hecho cualquier cosa que se fuerce fuera del santuario  como la celebración de la Luz, la Vida, la Libertad y el Amor realmente es a ser evitado como la plaga.

Una vez más una Ciencia Divina, pero transformada en religiones. Esta es realmente la manera en que necesitamos ver estas cosas. La Ciencia Divina una vez hace tiempo fue relacionada parcialmente a los misterios conectados a la reproducción humana. Sin embargo, está también, y más importante, más relacionado con la comunión. Comunicación con lo divino, vía el “Árbol” o “Pilar” y la “Serpiente” en el organismo humano (es decir, el Microcosmos) y sus correspondientes entidades macrocósmicas.

¿Es esto tan absurdo?

Es claro para nosotros, a partir de nuestros estudios, que existe algún significado sexual a ser considerado de antiguas prácticas religiosas. De hecho existieron las antiguas prácticas religiosas per se.

Hemos visto la famosa ilustración de los Hombres Águila flanqueando los costados del Árbol de la Vida, del arte babilónico. Algunos han relacionado esto al Árbol de la Vida o Árbol de la Inmortalidad como se lee acerca de la epopeya de Gilgamesh. Alguien como Zacarías Sitchin ha relacionado esto a los antiguos astronautas flanqueando sus ‘shem’ o naves cohetes. Quizá él tiene algo allí. Cuando miramos esto no parece un pilar. Esto no es insignificante.

Si podemos concedernos el analizar los escritos del siglo XIX y los leemos inteligentemente, veremos que esas no son simples ficciones, como ellos hacen rechazar hoy en día a quienes son incapaces  de cualquier cosa que venga cerca de la señal.

Forlong, en Vol. II de “Ríos de la Vida”, nos dice:

“Ser un enemigo de Asher era ser un enemigo del pueblo y la población de Asiria. Asher fue el Abraham o ‘el único fuerte’ de Siria [sic] —‘el progenitor’, ‘aquel que vive en el interior de la vida’ o creación. Él ha sido llamado ‘La Paloma’ con alas desplegadas de igual forma que Venus; ‘el Sostenedor del arco’, ‘el Disparador de la flecha’: ‘el destructor’ y ‘el que hizo vivir nuevamente’, ‘el triple dios’ o ‘Trinidad en Unidad’. ‘La triple figura nos lo muestra en combinación temporal’, nos dice Rawlinson, ‘con otros dos dioses’, lo que es perfectamente cierto aunque el autor no adjunta a sus palabras la plena fuerza que ellas ameritan. Con Asher está siempre asociado el ‘Árbol de la Vida’  o ‘árbol dador de vida’ que ocasionalmente vemos despojado de todo ornamento y por consiguiente claro en su significado. Este es pues una columna lisa –la columna universal—con punta redondeada y capucha flameante o baldaquín de serpientes extendidas sobre ella; y de allí que ellos desearon permanecer como reyes-dioses, ‘hombres de Dios’ o alto sacerdote en los ojos del mundo,  están mostrados en la posición de una columna y se sientan bajo un baldaquín.  En el  vol. I fig. 25 p. 73, doy una imperfecta idea de una columna en ciernes. Donde muestro plano por Asirios, esto es usualmente visto (como en la figura . 219, 3, 4) irradiando desde sus lados largos, llevando sutil y a hurtadillas las verdaderas formas fálicas de bellotas en copas como una especie de brote, así hombres o mujeres y objetos sagrados son frecuentemente exhibidos como irradiación de luz y flores, y si el único santo es imaginado con una cabeza de pájaro, encontramos un panal radiante como en los dioses o semidioses adorando usualmente el árbol de la vida femenino. Esto finalmente, sin embargo, es un símbolo altamente ornado y muy complicado como el ‘Dios Pilar’; y aquí también podemos ver el baldaquín de serpientes coronando ‘la santa puerta de la vida’, con la que el Dr. Inman explica desde un punto de vista profesional. Este es una larga caveum  que no siempre se muestra abierta, como aquí, pero como en la fig. 25, arriba citada, que sugiere la idea del zoroastriano Atash bairam, la hendidura o nicho de fuego.

“Ambos símbolos fueron igualmente apreciados sobre en todo los valles y las vertientes de agua de ‘los dos antiguos ríos del mundo’ y las colinas y las costas del Mediterráneo, incluyendo el monte I-Er-Sulam y su templo, donde ellos inconspicuamente florecieron del mismo modo bajo los Jebusitas y los Judíos hasta el séptimo siglo antes de Cristo, cuando tomó lugar una explosión contra la regla del Solo-serpiente, aunque con un suceso verdaderamente evanescente; como la fe dominaba en el tercer siglo después de Cristo sobre todo el Imperio Romano y se extendió en todos los centros de civilización.” –Forlong, “Ríos de la Vida”, II, pp. 92-93

Tempranamente, en el mismo volumen, Forlong establece:

“Debemos seguir nuestro esbozo de las primeras creencias del Asia occidental, en un período largo antes de que la fe de Zaratustra dominara en esta parte del mundo, aunque siento confianza que existió en Asia central y Bactria una especie de Zoroastrismo, cuando primero tomamos conocimiento de la gran ciudad de Mesopotamia. Es, ahora, conocido generalmente que antes de los Caldeos, cuya historia todavía ha sido escasamente investigada, existía allí una gran raza ectópica, fálica y adoradora de serpientes, abrazado pueblos variados limitando con Kuths, o Cusitas, Shutki, Kuklopians, Cabiros, etc.; con una civilización considerable, quienes estuvieron trescientos años antes de Cristo o algo así, empujando occidentes a enseñar a Egipto y Europa, como habían enseñando en algunas partes de Asia, a construir y comerciar; fueron llamados gigantes, valientes y hombres osados y deben haber obtenido un estado muy avanzado, probablemente 5000 a 6000 años antes de Cristo… Pudo haber sido que desde entre ellos un Zoroastro herético surgió algunos miles de años antes de nuestra era (como la mayoría de los profetas no valorados o conocidos, sino hasta mucho después de su muerte),  de cualquier manera, pareciera que estamos en deuda más con esta raza o secta que cualquiera otra a indagar. Parece claro que los primeros asentamientos vienen desde el norte y fueron llamados Aithe-Opes, por Athor, Ait y Ops, aquí adoraron tanto al Sol como a la Serpiente…” –Forlong, II, 2-3

Thomas Inman, a quien Forlong y otros gustan de citar, nos entrega alguna información sobre la temprana adoración al árbol y la serpiente:

“Existen algunos autores que han tratado de la adoración del árbol y la serpiente y de su prevalencia en tiempos antiguos, sin tener idea, así es como lo veo, ninguna idea de lo que las dos cosas tipifican.  El Árbol del Conocimiento, el Árbol de la Vida, la Serpiente que tentó a Eva y aún tienta la hombre por su astucia, son muchas figuras de palabras que los sabios entenderían, pero que para el vulgo son simplemente árboles y serpientes. En un fino bajo relieve antiguo sobre la puerta de la catedral de Berna, vemos una antigua representación del juicio final. Un ángel está separando las ovejas de las cabras y diablos están tirando hombres y mujeres a la perdición con ganchos fijos o pinzas sobre la porción del cuerpo desde donde brotan los pecados. Un obeso sacerdote desnudo, como deben ser nuestros cuerpos ascendidos, está siendo salvajemente tirado al infierno por la parte simbolizada por el árbol y la serpiente, mientras ella quien ha sido adorada y vanamente llevada a la desgracia, está elevándose para tomar su lugar entre los bendecidos. Estos no son de aquellos del sexo de Eva solamente que son engatusados a la destrucción por la serpiente”.
-- “Simbolismo de los antiguos paganos y modernos cristianos”, pp. 10-11.

Posteriormente, en la descripción del famoso grabado que hemos incluido en este artículo, de los Hombres Pájaro flanqueando el árbol/pilar:
 
 

“La figura central es probablemente la 'arboleda' bíblica, que representa el delta, o ‘puerta’ femenina. A esto el genio acompañante ofrece el cono de pino y el canasto. La explicación de esto es entregada subsecuentemente. Primero estoy incapacitado para citar cualquier autoridad para demostrar que el cono de pino fue un símbolo distintivo masculino, pero ahora el lector puede ser referido a Maffei, “Gema antigua figurativa” (Roma 1708), en donde en el vol. 3, fig. 8, verá una Venus Tirsigera. La diosa está desnuda y tiene en su mano la flecha tripliforme, emblema de la tríada masculina, mientras en la otra muestra un tirso, terminando en un cono de pino u abeto. Ahora este cono y tallo son llevados en las festividades de Baco y pueden ser realmente reconocidas como virga cum ovo. A veces el tirso es reemplazado por hojas de hiedra, que como la higuera, son simbólicas del triple creador. Ocasionalmente el tirso era una lanza o pica, rodeada con hojas de vid y uvas arracimadas, Bacchus cum vino siendo la compañía de Venus cum cerere  Pero una fuerte confirmación de mis puntos de vista pueden encontrarla en un grupo notable…
 
Este es titulado “Sacrificio de Príapo” y representa una hembra ofrecida a Príapo. La figura del dios, de pie sobre un pilar de tres piedras, que lleva un tirso del que penden dos cintas. La devota es acompañada por un niño, que tiene en su mano un cono de pino u abeto y un canasto sobre su cabeza, en el que se puede reconocer una efigie masculina. En la figura 64, la posición de la mano avanzada de cada uno de los sacerdotes cercanos a la arboleda es muy sugestiva al fisiólogo. Esto se asemeja a una rama de la cruz budista… El dedo pulgar  cuando apunta es figurativo de Asher, en posición horizontal, con Anu o Hea colgando desde un extremo. La figura 65 se explica en forma similar, se debe notar que la puerta es adoptada por los modernos hindúes como un emblema de sacti…

“Mi amigo el Sr. Newton, que tiene gran interés en el asunto del simbolismo, mira estas arboledas como no ser simplemente emblemas de yoni, sino de la unión de este con el lingam, o el místico árbol de palma. Como sus ideas son extremadamente ingeniosas, y su teoría perfecta, le suplicado introducirlos al final de este trabajo” –Inman, pp. 49-50

Ahora, este material nos dice que la adoración del árbol y la serpiente fue sexual en la naturaleza, y se ha hecho impartiendo sabiduría y conocimiento del proceso reproductivo humano. Esto es para su sistema pagano básico. Podría ser adecuado ser distinto para el mismo símbolo, una vez que esto raya sobre el simbolismo judeo-cristiano, pero esto no es lo que pasó realmente. ¿Qué puedo decir? Estos estableciendo que los usos judeo-cristianos actualmente vindican a los as{i llamados “paganos”, que persiguieron y separaron como gentiles. Ellos optaron por esas prácticas para su propio uso, en la maldición del pueblo que habría estado practicando de acuerdo a su modelo, para siempre. ¿Les es este sonido familiar? Referimos al lector interesado a la historia de la Gran Logia de Inglaterra.

Forlong nos presenta con un posterior detalle la supervivencia de la adoración al árbol, en el segundo capítulo del volumen primero de “Ríos de Vida”. Dado que esto es enorme, no lo vamos a extractar en forma completa aquí, pero para el beneficio de compilarlo dentro de nuestros materiales de lectura, presentamos la sección del Roble.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

“EL ROBLE”

“El roble fue el  ‘árbol de la Alianza’ de los antiguos israelitas; la palabra actualmente significa esto, pero ahora deseo llamar la atención a la idea escandinava del árbol que podemos ver en esta ilustración. Fue en esta forma que los druidas extrajeron su cruz del árbol de la vida y la llamaron Tau, Tor o Thor, el Tronador o el Formador, en realidad Júpiter Tonante, aunque con estos norteños Odín y Balder les conviene más que Marte o Apolo. Yo no se si su simbolismo se extiende a la cruz Ansata, pero esta Tau era sin duda ese signo sagrado de vida que interpretó o ayudó a interpretar, el escarabajo egipcio también sagrado: y que los judíos se vieron aludidos como ‘impresos sobre las cabezas de los fieles’. La Cruz Samaritana, con el que ellos imprimieron sus monedas, fue número uno, el preferido por los escandinavos, el número dos –el círculo y cuatro armas fuertes de igual tamaño y peso y que le llamaron el Martillo de Thor. Esto es un poco como el número tres que los cristianos griegos adoptaron tempranamente, aunque esto es más decididamente fálico y muestra claramente el significado en que se ha insistido por parte de algunos escritores como a toda reunión en el centro. Los posteriores griegos no parecen haber pensado en esas tempranas cruces  como teniendo alguna conexión con su nueva fe –el cristiano, y esto es ahora de conocimiento general el que ellos tuvieron un origen solar. Hasta donde yo se, la transformación del Árbol de la Vida en una T –Tau o deidad, es única en la parte de los Druidas.  Borlase en su “Cornwall” describe así la operación. ‘Los druidas consintieron todos, derribaron el más hermoso roble, cortaron sus ramas y luego unieron dos de ellas a la parte más alta del tronco, así las extendieron a ambos lados como los brazos de un hombre’ (p.108), la totalidad de los que ellos llaman ‘Tau o Dios, sobre el lado derecho Hesus, sobre el lado izquierdo Belenus y en el centro Tharanis’, con el que podemos conceder a nuestro valiente autor de “La Historia del la adoración del Espino”, significado del espino o soporte dividido.

“Maximus Lyrius nos habla que entre los Celtas, un roble tallado no fue considerado solamente un ídolo, sino que una verdadera imagen de Júpiter. Plinio en su “Historia Natural”, dice que existieron adoradores del roble a través de Francia, que los griegos llamaron Drus. Les llama Magi y Dríades franceses, esto es sacerdotes y sacerdotisas de los robles. El roble fue estimado por los griegos y romanos como el árbol sagrado de Jove o Júpiter, el árbol dedicado a Dios, y así también fue entre los hebreos, que le llamaron El-on, que significa árbol de Dios. Observando a Deucalión, el Noé griego, que predicó o profetizó bajo un roble o árbol, antes del diluvio, como lo hizo Abraham bajo los robles de Mamre. Tanto Noé como Deucalión fueron instruidos por un Ione o Dove –el posterior, yo diría que por toda evidencia que nos converge que Deucalión fue Siva o Deva-Kala o una encarnación de este dios Lingam. Deu-ca-lión fue el amado de Dios –Dod-Donai o Do Adonai; y los griegos como bien los hemos visto habían ‘corrompido las tradiciones de oriente’. Ellos llamaron Dodona… una ninfa marina o diosa que había llegado a ellos desde el mar o vía marítima. Spanheim deriva Dodona de (hnwy dwd) Duda Iona o Amabilis Columba que es, sospecho yo, Kali o el Yoni, y de aquí los mitos acerca de arcas, Jonás, Ionas y Palomas; en la mitología de ‘El Arca y el Ionah, de la “Mitología” de  Holwell y Briant dice que es una continua referencia a la luna: El Arca fue la luna, Laris, Beotus, naus, Men y la Madre de todas las cosas, Meno Taurus y Taurus Lunaris significó lo mismo y ambos fueron el Deus Arkitis, de aquí la deidad Meen y Manes, que posteriormente se transforma en Magnes, y así fue aplicado a la gente grande. Noé fue llamado el Deus Lunus, porque la luna o lunetta, fue su arca y la de todos los dioses.

“Deborah, la profetisa preferida vivió bajo un árbol de palma, y la nodriza de Rebeca, Deborah fue enterrada bajo un roble, primero en Beth-el, o alternativamente, probable que haya sido una piedra lingam, la misma que Jacob consagró (Gen. 35:8-14), siendo erigida, por supuesto, bajo un roble. En esta ocasión esto fue denominado un ‘lugar de lamento’. Toda conexión con estos sagrados árboles fue profundamente venerada, desde el momento que dejaron su impresión inmortal siempre en el lenguaje, como en (Sanctus) Quercis también, y Lucus que aún nos recuerda la idea de algo sagrado, de la misma forma que el Testimonio’ bíblico o Testamento lo hace, del todo independiente del extraño origen de tales palabras. El siempre grande y noble árbol fue un objeto deificado y donde moraban las deidades y donde siempre se les podía preguntar y donde hacían manifiesta su presencia. No en vano las antiguas razas comenzaron a hablar con esos espíritus y hadas que habían sido vistas danzando bajo un fino o pintoresco árbol, o que la voz de Jove habría hablado a cualquiera de entre sus ramas. Jerjes, a la cabeza de su ejército, camino a Sardis, se detuvo respetuosamente ante un enorme árbol, y ofrendó ornamentos dorados ala deidad, y dejó una guardia para proteger este árbol, como el gran rey que fue, puede ser visto en un bajorrelieve de Koyoonjik (Nínive), deteniéndose en su carro y devotamente saludando un alto árbol de palma (Barlow, 99). Los persas aún no habían olvidado estas formas, aunque por once siglos han sido estrictamente islámicos, es aún común en Persia ver grabadas en las direcciones de los hombres Darakti-fasels o árboles sagrados, y muchos de esos aún están diciendo, como en los días de Moisés, mostrar fuegos resplandecientes en su justo centro. Jeremías, en 2:20, aludía a los árboles de adoración de su pueblo y el Sr. Bruce nos hable que los Abisinios adoraron el árbol Wanzy, ‘reconocido como Dios’. ‘Desde Arabia, África, India, China y Japón’, dice Barlow, nos llegan las mismas historias, y todavía la deidad se posa en la cúspide del tronco suficientemente cerca como para escuchar los espíritus de abajo, para transmitirles realmente  las oraciones ofrecidas hacia arriba a través de la fidelidad. Veamos la misma idea en esta deidad. Vemos la misma idea de esta deidad sobre el poste Lingam, como lo hacemos en el sitial de la pitonisa, en la columna de la serpiente sobre la fuente termal de Delfos; y el Sr. Fergusson nos dice ver lo mismo sobre el panel de la puerta de acceso de la Sanchitope. Él considera que esto no es otra cosa que el árbol de veneración, que lo ve con ángeles sobre el altar, descritos por mí en la fig. 5, pero más que esto veo  en esto un buen negocio.  El capitán Mildford en el décimo capítulo de “Investigaciones Asiáticas”, dice que el Árbol de la Vida y Conocimiento es una cruz Maniquea sobre un calvario, y como tal es llamado ‘el Árbol Divino’ o ‘Árbol de los Dioses’. Si este es un tronco sin ramas (que es un simple lingam), se dice que es ‘el asiento del Supremo Uno’ –Maha Deva. Cuando se agregan dos brazos, se transforma en la Trimurti y Brahma, Vishnu y Shiva; quienes se sentarían allí: observando que, dice M. Guiniaut, en su “Religiones de la antigüedad”, p.147: 'Cuando se formaron los catorce mundos, con el eje que les atraviesa y debajo el Monte Calaya, entonces llegó sobre la cumbre de este último, el triángulo Yoni, y dentro del Yoni, el Lingam o Siva Lingam. Este Lingam (árbol de la vida tiene tres cortezas: la primera y la más externa es Bramha, la del medio Vichnú, la tercera y la más interna Siva, y cuando los tres dioses se desprendieron, no quedó más en el triángulo que el tallo nube, de ahí en adelante debajo de  la guardia de Siva'

“’Sabiduría’, dice un proverbio judío, ‘es un árbol de la vida para quienes pueden yacer extendidos sobre ella’, y la serpiente es frecuentemente ese símbolo de sabiduría, como Sofía lo es de la Iglesia Griega. El celta tuvo su Tri-Sool o el Uno Tri-espinado, o Trimurti, o Bel en este Tharamis, que los escandinavos denotaron como Odín, Balder y Thor. Taramis fue Tor, o Jove, o Indra. Esus fue Marte, el torrente irresistible, que algunos dicen que deriva del romano Ear o Es. Belenus, Balder o Bel, es el bueno y el benefactor, quien brilla sobre todos a la vez; pero Odín es ‘Dios de la Batallas’ judío –un Tor, quien como Jeremías dice, fue un ‘martillo que rompió la roca en pedazos’ (23:29); él es el ‘Poderoso Uno ‘, ‘el Machacador’, el verdadero roble en sí, el ‘Dios de la Alianza’ –Pilar de tallo-Terebinth, ante ellos (Gen.17:1-3; 18:1) este Dios insultó y los patriarcas estuvieron de acuerdo; ambos en conexión con el árbol  (Gen. 12:6-7), judíos y cristianos recibieron la alegre promesa de Jhavh-Elo-him, y en Mahadeva los dos patriarcas ejecutaron sus más solemnes juramentos (Gen. 24:2,3; 4:29) y cerca de él el piadoso Josiah hubo de hacer su nueva alianza (2Reyes 23:1-3). Su verdadero nombre es un juramento y ‘un fuerte uno’ (hl), y un ‘testimonio’ para lo que el Arca fue construida, es decir, y Eduth (Ex. 25:16, 21), que tendría ocasión desde ahora a residir sobre él. Ningún lugar es tan sagrado, ninguna cajilla o tumba tan sagrada como el Santuario de Deru, dicho por los Eslavos y Celtas, y así también pensaron Jacob, Josué y el gran Jhavh mismo (Ver Gen. 35:4, Josué 24:26 y Jueces 6:11-21).

“’En Palestina’, dice Barlow, de quien yo estoy en deuda por hacerme recordar de algunas cosas de arriba, ‘el roble es la semblanza de un divina alianza, y su sombra indica la aprobación religiosa de cualquier monumento de piedra levantado bajo él; esto era simbólico de la presencia divina’. Muchos decretos de alianza a excepción de los tres patriarcas judíos, han sido ratificados y sellados a través de Europa, ‘sub Quercibus’ o ‘sub annosa Quercu’. No sólo fue el Quercus, sino también el Quercetum o arboleda de robles, el ‘Sancta Quercus’, pero el ‘Roble Sagrado’ de los tiempos precristianos deviene en el árbol del Evangelio de los días cristianos, tengo la esperanza de dejar en claro esto en el curso del este trabajo.

“Este fue Drusus o robles que albergaron a Zeus sobre el Monte Lycaeus, y allí, en consecuencia, fue erigido su acompañamiento femenino universal –Un pozo o fuente sagrada y posteriormente un templo. El roble fue además el patrón del maestro d la hospitalidad, por eso su sombra fue considerada sagrada como la de las naves de las iglesias medievales, que de hecho tomaron su lugar. El hombre sabio, no menor que las masas ignorantes, muestran en esto a Dios; judíos, paganos y cristianos, además  también el iluminado Sócrates, hicieron sus más solemnes juramentos bajo estos monarcas de la maderas, y el marcial  romano codició una corona de este como la más alta recompensa. En este respecto fue siempre más en occidente, que el Ficus, et hoc genus omne fue en el oriente; como estas especies, su madera sólo puede llamar o atraer  fuego desde el cielo y se adornan en el tronco yule (suiel o Seul) de lazo navideño siempre fuegos cristianos como se da en los renuevos anuales en el fuego directo de Baal, en día de Bel-tine, la sagrada flama sobre cualquier corazón privado o público y esto desde los templos de Meroe sobre el Nilo, hasta las lejanas montañas y bosques helados de Eslovenia. El árbol fue llamado ‘el Sanador de las Naciones’, al mirar fijamente hacia abajo en sus ‘agujeros mira duendes’, o torturarse uno mismo en sus pintorescos troncos nudosos, era seguramente para sacar algunos felices resultados, si es que no una inmediata y directa respuesta de Jove, Tor o Toth. El árbol-dios fue más particularmente eficaz como un sanador en la unión de Yule, igual como toda secta aún mantiene sus sacramentos y oraciones, en sus grandes festivales, para obtener  mayor beneficio; si una  persona  con hernia era desnudada y pasada tres veces entre dos listones de roble en la unión Yule, era casi inmediatamente curado y los dioses posteriormente les concedían el mismo privilegio a similares buenos actos en ‘Viernes Santo’ y naturalmente así, de la misma forma, era el más consagrado día del equinoccio primaveral.

“El  que pasaba desnudo a través de las armas de Odín nos trae a la mente muchos extraños ritos y tienen una evidente conexión con el saber popular fálico. Osiris permitió no cerrar a uno que se aproxima y llevarle en su carro, como será hecho abundantemente claro en el futuro. La superstición de pasar a través de hendiduras naturales o artificiales, de árboles y rocas, o bien ingresar en cuevas u hoyos, ha marcado aún las partes no civilizadas de Europa, y esto se ha mantenido firmemente en el resto del mundo y en la India toma el aspecto completamente literal, es decir, un ser realmente ‘nace nuevamente’ –la persona a ser así regenerada se pasa actualmente a través de la boca y órgano  de una vaca construida apropiadamente  --si el pecador es muy rico, de una vaca de oro u plata, que luego es rota y dividida entre los sacerdotes purificadores. Una perforación en madera o piedra, que es un Ioni, es, para hombres ordinarios, sin embargo, un suficiente ‘bautismo de gracia’, y en estas islas el sagrado fresno o Igdrasil, es el árbol para regenerar a uno. El mayor Moore describe  como sus jardineros en Suffolk, parten un joven fresno longitudinalmente (el roble es equivalente) y haciendo pasar un niño desnudo a través de est a rajadura tres veces, ‘siempre la cabeza por delante, para raquíticos y herniados’. El árbol es atado de nuevo, y si sana o se recupera, lo mismo sucederá con el niño. La operación se llama ‘extracción’ en Suffolk, y en 1834 pareció haber ido más allá de lo espiritual, y pasó a ser un lujo nórdico –una suerte de baño turco, aunque llamado regeneración por unos años previamente.. En Inglaterra el fresno se prefiere al roble para extraer; este puede ser dividido por espacio de cinco pies, tan cerradamente como sea posible al este y al oeste, y en la primavera o temporada de fertilización del año, antes que haya brotado, y cuando esté surgiendo el sol, el niño deber ser desnudado completamente y pasar los pies primero, no la cabeza, a través del árbol tres veces; este deberá rodear posteriormente en forma cuidadosa, como los celtas dicen por maneras “Deasil” –esto es con el sol, después la hendidura del árbol debe ser atada cuidadosamente. Así vemos al árbol como una cosa de vida y formando el verdadero Ioni-ish, puerta de vida y en la presencia de Siva o el Sol, sin los cuales la regeneración de lo viejo o entrega de la nueva vida puede ser posible.

“Adjunto una buena parte de significado a las siguientes observaciones del autor del Panteón Hindú, para razas burdas yo siempre he encontrado ser verdaderamente observadores penetrantes de tales peculiaridades. Él dice, una herida longitudinal en la corteza de un árbol salvaje primeramente asumirá la forma Sivaik  --el erecto, de obelisco—como el árbol en sí, símbolo del Lingam, expandido para un propósito misterioso –y es curioso que un número de propósitos misteriosos parecen ocurrido a ojos lujuriosos—esto es del Ioni. Duplicado, cuando sanó, y sanado, encontramos esto aun como alusión. Todas las formas al que elude este aprendizaje orientalista son hechizos, y altamente místicos, y son usados en la frente de millones, como amuletos; de la misma forma que en Europa colocan una cruz o tau –igualmente fálico, sobra las iglesias, tumbas y en todas las cosas sagradas. Ahora bien, la cruz o tau era la antigua clave, a través de la cual, se dice, se propagaron los árboles, especialmente el sagrado fresno y el sicomoro; el tallado y el injerto fue de hecho una clave, y en tiempos cristianos muchos antecesores transfirieron su amor por tau o thor a la clave de la puerta de la iglesia, para esto estaba el ‘portal de gloria’, ‘la puerta del cielo’; así esta clave de la iglesia y de la Biblia (de esto ellos conocieron poco) se torna en un fetiche mágico, el que se podría extender junto a otras materias, especialmente matrimoniales. La clave estaba en este caso en el volumen de fetiches y que ciertas palabras estuvieran repetidas, según sea el deseo de los investigadores, y el verso sobre esto fue encontrado, fue la respuesta de Dios; las brujas te temieron mucho a este fetiche, y al no maravillarse  y ser, para ellas, usado para el mal, desgraciadamente fueron consideradas en contra de la Biblia de la iglesia. Los ‘festivales de agujas enhebradas’, por otra parte mencionados en Cornwall, son del misma significado, como pasando a través de hendiduras de árboles y rocas, de hecho, el paso a través de una hendidura del árbol
de Killarney es llamado ‘enhebrando la aguja’, y como nos dicen los guías de turismo, son especialmente fertilizados y aliviando de dolores tu honor a tu dama, de una cierta manera! Oxford exhibe la misma frase en sus ‘quesos’, el corte en el que en una forma circular u oval, puede estar listo para un nacimiento, para pasar a través al bebé recién nacido; después como pasteles de boda, es cortado y entregado a las vírgenes para dormir en ellas para excitar sueños agradables y expresivos.’

“La Dodona de la historia, no fue solamente una adoración de la arboleda o del árbol; esta fe tuvo un cerrado escrutinio de todos los más antiguos registros que pueda haber observado este célebre oráculo, parece colocar la materia, para ser breve, algo así: --Las Pelíades, de quienes será dicho mucho de aquí en adelante, fueron, dice Pausanias, ‘las más antiguas profetizas de la Dodona en Ka-onia constante antecedente al celebrado fenómeno’, su primer oráculo  fue Zeuth-Zeus, el dios lingam quien permanece a través de las variadas mitologías como Prometeo, Noé o Deukalión—Deva Kala o DeviKali, los sexos aquí no cuentan, Júpiter siendo frecuentemente nombrado la madre de los dioses, aquí significa netamente la fuente o idea paterna, o la idea Peladiana de la causa de la generación, ver volumen citado,  bajo numerosos artículos, como a Zeuth. En Dodona el culto fue evidentemente al Ioni o ‘Dove-ish’ –un nombre que los griegos parecen haber trocado mucho después, diciendo sin embargo, que el arca viene de Tebas.  Tebas de Egipto fue fundada por los Kutitas, que también llaman Elopians, Pierians y Kadmians, observándoles podemos hablar una buena cantidad de ellos desde un punto de vista etimológico, y más adelante lo haremos. El culto en Dodona me parece, desde mi experiencia  en el estudio de los esplendores orientales sivaícos, ha experimentado cambios tales como: primero, un sagrado árbol, sin duda un roble, luego un lingam bajo un roble; luego una arboleda sagrada , cuyas hojas son interpretadas por los sacerdotes; luego una fuente cuyo murmullo perfecciona esto, luego el tintineo de campanillas sobre los robles; luego los pilares lingam sobre los que colgaban calderos de bronce y los niños jugaban; luego el fuego y estatuas de dioses, terminando en Jove. La arboleda fue sin duda en primer templo del hombre y devino en santuario, asilo o lugar de refugio, y como el tiempo transcurre, los templos vinieron a ser construidos en las sagradas arboledas. No existe duda que donde se sitúa el santo Al-Ka-aba de la Meca había una arboleda y una fuente, y también alrededor de todos los ‘círculos sagrados’ de Inglaterra, y donde se situaban Klachans y Kirks (círculos) de Escocia, dicen nuestras mejores autoridades ‘bosques sagrados’, y el mismo sostiene que ha sido capacitado dondequiera para investigar el origen de un relicario. Déjenme repetir , para la materia es muy importante,  --Primero y prominentemente viene el árbol, luego la pequeña columna del falo (Phallus); luego el altar de piedra bruta, y una arca o adytum, luego pértigas, gongs o campanas, banderolas o serpientes, etc. Los primeros dioses no gustaron de paredes, dijo Plinio acertadamente y que los judíos conocieron esto como podemos apreciar en Génesis 12:6, 7; 13:18, y en otra parte, aunque en nuestras traducciones también se usan libremente las palabras 'altar' o [hbzM], en lugar de árboles" --I:64=70

Continuando:

"Los templos judíos tuvieron, eso se dice, un recinto instalado con una palma, cedro y olivo, como la mezquita que se ubica en ese sitio ahora. Sabemos que el fructífero olivo era el símbolo de Maya o Ashera o Mylita, así como el cedro y la palma lo eran de Mahadeva y Asher. El último acto de la vida de Josué --1425 antes de Cristo, dice la ortodoxia inglesa-- y se le recuerda que el fue el gran circuncisor  de todas las tribus, fue a 'colocar una gran piedra como un testigo, bajo un roble que era para el Santuario de Jahve en Shechem' (Josué 2:26), para que las tribus después no negaran a su Elohim, y bajo este roble con su pilar de piedra sagrado --con piedra puede se puede oír y no se debe hablar-- fue coronado Abimelec rey de Israel 228 años después (Jueces 9:6).
En el "Diccionario Bíblico" de Smith leemos que 'esta veneración de árboles particulares por toda la historia del Antiguo Testamento, fue extendido entre los paganos como una adoración regular de ellos'. Seguramente no es estas tribus judías el mismo caso que en otros grupos paganos, pero no dudo la aplicabilidad de esta palabra a cualquier pueblo. Eusebio escribe que el árbol bajo el que Dios se ubicó y habló con Abraham, y donde se llevo a cabo la gran alianza en las llanuras de Mamre, fue adorado bajo los días de Constantino, pero que este cortó para construir un templo a San Jorge'.

"Como los primeros hindúes e israelitas adoraron bajo lo que ellos pensaron era lo más bueno y hermoso --así lo hacen los piadosos de nuestros propios días; y así en India encontramos a Asher y Ashera, Baal y la arboleda y el sagrado altar = fuego = arca, colocados bajo amados y sagrados árboles, fue en tiempos posteriores que el hombre construyó templos con domos y minaretes, y aquí adentro aún simbolizaban sus antiguas creencias, y así todavía atesoramos todo lo que es sagrado, en altares y catedrales, con cúspides y torres apuntando al cielo, y marcadas por esa simbólica cruz, que nos retrotrae al origen de la fe de muchas tierras. Si esto no era la 'arboleda asiria ' --(Asherah) o Asher, yo creo vemos la idea judía de adoración a la 'arboleda' a la hora presente sobre toda la India en el culto de Mamojee, numerosas figuras grotescas, pero muy simbólicas, comúnmente vistas colocadas bajo un sagrado árbol baniano en los arrabales de muchas aldeas, que son venerados mensualmente a través del año por todas las clases. La lámina en el principio viene a representar el significado de la veneración. La figura usual es un elefante con una cabeza de caballo curiosamente modelada, que son colgados por un orificio en la parte posterior. El elefante representa el poder  y la cabeza de caballo la inteligencia, como también el dios = sol Baal o Asher. Esto es de carácter más fálico que equino (hypo), pero en mi esbozo ambos provienen de la naturaleza y son número uno, claramente la gran concavidad interna denota el poderoso útero de Maya, Mama o Mamojee, que es madre-jee, la añadidura significa 'grande' o 'universal'.

"La arboleda de nuestros traductores del Antiguo Testamento era un culto puramente fálico, cercano al Sakhti  o secta de la Mano Izquierda, mientras que el culto a Baal o Asher fue de la forma de fe  Sivaíta. Espero no ofender a mis amigos seguidores de Vishnú, si digo que las sectas de árboles de Siria parecen haber venido cercanas a su fase de fe se los shivaitas, puedo garantizar que ambas adoran al 'árbol de la vida', ya sea masculino o femenino. Entrego aquí una escultura precisa de la arboleda asiria  y judía entregadas por el Dr. Inman, I, 161, que está plena de detalles  como puede ser encontrado el objeto pareciendo sistrum y sus trece flores, como toda nación antigua lo hizo, adoró a la arboleda y el lingam, separadamente o juntos 'bajo cualquier árbol verde', y nuestra versión inglesa, como dijimos antes, traducen el hebreo Asherah erróneamente en 'la arboleda'. El "Diccionario bíblico" de Smith dice que Ashtoreth es el nombre propio de la diosa fenicia, llamada por los griegos Astarté, mientras su culto o nombre de su símbolo o imagen fue Asherah. La noción general, dicen los escritores entendidos, aquí simbolizada tanto por los judíos como por los gentiles, es esa del poder productivo; como Asher y Baal simbolizaron poder generativo, Asherah fue la Isthar asiria o Estrella del Amor; muy frecuentemente representada a nosotros como un ojo, así que no hemos dejado duda de la pureza de la fe de este 'santo pueblo judío'.
 

"El 'Árbol de la Vida' macho es delineado completamente diferente a esta 'zarza ardiente' --el símbolo de la diosa arca y es probablemente representada en forma más clara en la siguiente escultura asiria, donde el hombre con el cuchillo y el cono en la mano se aproxima a la 'puerta de la vida', formado en batalla, a denotar 'dominio', como Isis era usualmente mostrada; el árbol sembrador permanece en la mitad de la lámina y a su lado un toro, o poder con pasión', como la serpiente alrededor de su cuello, más aparecerá sobre este tema en mi capítulo sobre la fe de Caldea y Asiria.

El árbol y la serpiente, dice Fergusson, son simbolizados en muchos sistemas religiosos que el mundo ha conocido, incluyendo a los hebreos y los cristianos; ambos son típicos de los poderes reproductores de la vida vegetal y animal. Puede que sea incierto que el 'Árbol de la Vida' judío haya sido tomado prestado de fuentes egipcias o caldeas, pero el significado fue en ambos casos el mismo, y sabemos que el árbol asirio fue una divinidad dadora de vida, y Moisés, o el escritor del Génesis, ha representado realmente mucho de lo mismo en su serpiente enrollada y en las manzanas o toronjas de amor del 'árbol de la vida' --I, pp- 71-73.
Continuando: --

"En la figura 10, entrega la 'idea escandinava' del árbol, y después de mucho estudio he llegado a la conclusión que es la idea asiática  --es decir, esto es el Toth o pilar e Isis o la tierra. No debemos tener expectativas
de una clara y lógica secuencia en cosas míticas y sobretodo en nuestros 'misterios' eclesiásticos o teológicos --vemos como los cristianos más entendidos pelean acerca de la transubstanciación  y la consubstanciación, y abiertamente aseguran que ni sus palabras, ni sus argumentos como un acuerdo al significado razonable y gramatical, añadido a esto el mundo extraño y sin regenerar; ellos aseguraron que la 'presencia real'  está en el pan y el vino, y aún así no está, y que uno no conoce como y cuando llegará esto; de hecho es un lío considerable, que aún estamos por recibir, intentar y tragar con que fe  'el Señor sólo puede garantizarnos a nosotros'; y así, esto, con los misterios hindúes, como frecuentemente me ha hablado el ortodoxo, cuando presionan fuerte para conclusiones áridas y lógicas. Algún día, cuando el árbol penetre el los cielos, de lo cual Juno (Ioni) es la representación, y desde aquí sus flores y frutos, los que son recogidos desde la rica abundancia d los cielos; otros, que el rocío con el que nocturnamente infunde sus hojas y ramas son los 'over-shadowings'  del gran Dius o Indra, que se transforma en el griego Urano, y la tierra Gea o la energía femenina, esto es, pienso yo, la verdadera idea asiática por la que los griegos aprendieron su erudición en Asia y ellos nunca se cansaron de su idea de Gea y Urano, y esta es la más usual noción hindú de esos pocos sacerdotes quienes conocieron todo el tema. Quizá es posible un compromiso a través del dicho que el pilar o tronco es Jove; mientras que Gea y Juno son la materia y la humedad mundana, actuando y reaccionando sobre la masa de producción de frutos; cualquiera sabe que todo es 'una cosa de belleza' y por muchas eras un verdadero dios. La idea de la cruz probablemente surgió en un muy remoto intervalo del simbolismo fálico y de la serpiente, pero rápidamente sobre la cruz unieron nociones semi-espirituales que eventualmente cristalizaron por si mismas, y luego concretaron en la materia con tales formas y nombres como el 'Memra' caldeo, el 'Logos' griego --la 'Divina Sabiduría' o 'Palabra' que existió y que fue asegurada 'desde el principio junto al padre'. Esta sabiduría no fue menos escuchada entre las ramas de los árboles del Árbol de la Vida en el 'Paraíso de Osiris', que en los robles de Dodona, los truenos, desiertos o montañas. Los egipcios sostuvieron que Neftis, la diosa de la divina vida, desde su asiento sobre su trono arborícola proclamó la voluntad del Cielo. Esto era en Sais, y de un 'ciento de luces' que residía allí, y esta la luz que los judíos y cristianos han traído al día de hoy y han puesto candelabros sobre sus altares, y este es el  'árbol de  luces' y los buenos dones que simboliza en los árboles de navidad en el solsticio de invierno: verdad que tenemos esto desde Alemania, pero originalmente viene del Nilo o de más allá del Oriente, donde esto aún se mantiene vigorosamente, pero en una forma distinta" --I 73,74

"Y seguramente una descendencia de Osiris al árbol de la palma, luego al Ficus Sicomoro, un ignorado de Netpe, aunque la sustitución es el Ioni, luego la desavenencia a la cual la cruz perteneció, una negativa del bello bautismo de Netpe y oficia como la dama  'distribuidora de la semilla', ahora clamada como la madre virgen de Belén, aunque ambas palabras significan lo mismo, fue lo suficiente para igual despertar la ira de santos. Sea que se quiera creer o no, esto fue así; y el nuevo dios y la nueva virgen y cruz, fueron declarados, osadamente, como no teniendo conexión con una idea antigua, todavía sabios filósofos en rincones secretos (ellos fueron bastante discretos para hablar de sus pensamientos), sin duda, sonrieron y pensaron de otra forma. Ellos han aprendido que aunque la fe pueda ser sostenida por sus juramentos y partir de cero, realmente nada puede ser así, siempre estarán los historiadores y críticos capaces de investigar y que podrán entrelazar los nuevos tratados de progresivas ideas con las antiguas, porque los envases pueden ser nuevos, pero los contenidos no. Los discretos filósofos antiguos probablemente dicen para sí mismos, 'esta Virgen y el Profeta de Nazareth, sean históricos o míticos, deben haber manado desde las antiguas vírgenes y profetas, y en su momento serán entrelazados alrededor de nuestros únicos antiguos, alterando y  improvisando sobre ellos, pero nunca, aunque el tiempo progrese, estarán habilitados para ignorarlos’.

"Netpe, el sagrado espíritu del Árbol de la Vida egipcio, era hembra, y era Jehovah, pero después de las edades cambió su ser, desde causas circunstanciales notificadas en alguna parte. 'Ella fue', dice Rosellini, 'una forma de la Rea egipcia, la humana y la esposa de Sev (Siva) o Saturno…' Su nombre jeroglífico es 'el Abismo del Cielo' (Barlow, p.63), por supuesto cielo aquí es Siva, y la consorte de todos los dioses es llamada en sánscrito un 'Abismo', 'Caverna', y tal como las equivalentes sirias Chiun, Kiun o Kevan. Osisris fue el hijo del tiempo (Cronos posteriormente), quien fue Sev de la cosmogonía egipcia y su madre fue Netpe, la bóveda del cielo, y de este modo en un sentido Netpe fue María, por que Osiris fue el 'solitario de todos los dioses quien nació' y murió en la tierra; su lugar de nacimiento fue el Monte Sinai, llamado por los egipcios Nysa, de aquí su nombre griego Dio-nysus. --'el mismo', dice Sharpe, 'como el hebreo "Jehovah Nissi", que Moisés otorgó al Todopoderoso cuando instaló un altar a Él a los pies de la sagrada montaña (Éxodo 17:17). Philae, o la santa isla, es el lugar más acreditado de su entierro', porque estas islas son también santas para Siva. Osiris viene a la tierra para el beneficio de la humanidad, fue puesto a morir, y subió nuevamente para juzgar al vivo y al muerto, 'lo que', dice Barlow, 'fue el gran misterio'. Todos están destinados a comparecer ante él, a entregar una cuenta de cualquier acto hecho en el cuerpo, una cuenta de la labor clerical  y argumentativa de un sistema de grabación y recuerdo, que no está en la mente, por lo que es imposible describir para los pobres escritores. Yo puedo mencionar que todos lo grandes valles tienen realmente nombres femeninos, eso es en todos los continentes por igual, así Isis o Isha (mujer), es frecuentemente aplicado a los valles del Nilo y otras fértiles pasturas, y así tenemos Berti-Koonti como un nombre de la India" --I, 77-78

Ahora, estos largos extractos de Forlong, ilustran algunas de las ideas que ido dentro de la adoración de los árboles y pilares. También, para los que pueden leer las runas con acierto, están presentando confirmaciones para otros escritos de ciertas cosas que no son legal hablar, observando la actual naturaleza de la religión hebrea original, y el actual sexo del Dios del Antiguo Testamento (y del Libro de la Ley también).

Todo esto es importante, aunque pueda ser juzgado por muchos como simple mitología, la cual, viendo el término a la manera de hoy, significa 'ficción'. Esto es importante, porque cuando traemos la historia del roble Mamre, nos dice que de hecho estuvo presente una tradición desde el principio de una naturaleza muy pagana. Quizá el término a usar no es pagano, sino natural, o esa que es armoniosa con la naturaleza. Esto no es una broma enfermiza, que igualmente aunque la muchedumbre JCI condena a la gente que 'va con la corriente', o quienes siguen a la masa, o toman el camino de menor resistencia, cuando vienen ciertas cosas, ellos dobladillo y espino acerca de esto siendo "un crimen contra la naturaleza" --Luego esto está Ok, como el caso de los compañeros del mismo sexo, los que, desde nuestra inspección del pasado, no parecen ser del todo abominaciones. De hecho esto podría haber sido tomado como tabú sobre el acto, particularmente a quienes fueron llamados a ser fructíferos y multiplicarse. Aquí la clase sacerdotal también ha conocido, y esto claro para nosotros hoy en día, que también no ha sido olvidado entre la así llamada clerecía de celibato.
 

EL CONTEXTO DE ESTA PESQUIZA

"Observando la palabra “Alhambra”, podemos asociar otra palabra apropiadamente a las piedras druídicas en Inglaterra –hombres ámbar. Una famosa Piedra-Logan, comúnmente llamada ‘Hombres Ámbar’, está en la parroquia de Sethney, cerca de Pendennis, Cornwall. Este es de once pies de largo, cuatro pies de profundidad y seis pies de ancho. De aquí la siguiente derivación puede ser rescatada: Hombres Ámbar – Men-Ambar – Mon-Ambar, Mon-Ambra, Mon-Amrha, Mon Amra (M’Om-R’a, Om-Ra), ‘Piedra Roja’ o mágica o angélica o Piedra Sagrada…” Hargrave Jennings, “Los Rosacruces, sus ritos y su misterios”, 2ª edición, p.134

“Los Ofitas dicen haber mantenido que la serpiente del Génesis fuel el LOGOS, y el ‘Saviour’. El Logos fue la Sabiduría Divina y el Buda de la India. La serpiente de bronce fue llamada LOGOS o ‘la Palabra’ por el caldeo Parafrasto (Basnage, Lib IVCcp. XXV). Es muy cierto que, en antiguos tiempos, la serpiente fue objeto de adoración en caso todas las naciones. Los adoradores de la serpiente parecen haber colocado a la cabeza, de todas la cosas (Maia), y más íntimamente conectado con la serpiente, un cierto principio que llamaron ‘Sofía’. Esto es claramente una traducción de la palabra ‘Buda’ al griego. Esto también nos recuerda que los antiguos Budas están siempre al cuidado de la Cobra-Capella (Cabeza de cobra). Esto es evidenciado en todas las cabezas egipcias o Memnónidas, y en la áspid (o flor de lis), más o menos velado o alterado, desplegado como el símbolo jefe sobre la esfinge universal. La serpiente, desde un punto de vista,  fue el emblema del principio del mal o destructor. Pero, como hemos visto antes, el ‘destructor’ fue el ‘creador’. De aquí él tuvo el nombre, entre sus numerosas aplicaciones, de OPHIS, en hebreo AUB, OB y como el fue el ‘logos’  o ‘linga’, fue también OPS, y en hebreo MMRA. Pregunta,  ¿de aquí [Suraph en griego] una seraph o serpiente? –ver “Lexicon (en voz) y [sophos en griego] sabiduría” de Jones. Suph y Soph tienen ambas la misma raíz. La famosa ‘serpiente de bronce’ llamada Nehustan, levantada por Moisés en el desierto, es nombrada en el Tárgum, un ‘Saviour’. Esta fue probablemente una ‘serpiente crucificada’ y esto es llamada una cruz por justo martirio. Todo lo precedente es alegórico y oculta profundos mitos gnósticos, que explican  la veneración a la serpiente, unida a la adoración pagada a un perpendicular” –Ibid., pp. 200-201

Mientras esto puede parecer mayormente inclusivo a cubrir cualquier aspecto de la antigua religión que contiene el simbolismo del árbol y el pilar, que sería denotado el propósito de este segmento del ensayo en progreso. Estamos interesados en el roble de Mamre, influenciados allí bajo los primeros cultos hebreos, y la influencia de esto, en su momento, bajo desarrollos posteriores en el judaísmo, bajando el Árbol de la Vida de la Kabala.

Como hemos visto, en las extensas citas de Forlong, no es irracional sostener la opinión (y que el material sustenta lo dicho) que el culto al Sicomoro de Egipto, el que fue siempre dedicado a Hathor, al igual que el culto a la diosa Arca, fue cogido por los judíos y tomados por ellos en el desierto. Es también interesante de leer que Osiris nació en el Sinaí, desde el momento que Isis nació en Denderah y en el Sinaí  es Sherabit-al-Khadim, un complejo de Hathor que fue muy importante por sus minas y producción de turquesas y cobre, también como algunas interesantes operaciones alquímicas. El templo sagrado en Denderah, siendo sagrado también para Hathor, fue el lugar donde se dice que Isis nació. Los dos complejos estando relacionados uno con el otro, también Denderah fue sagrada la veneración a Horus del sol ascendente del equinoccio de primavera. ¿No son estas ideas interesantes? Siendo un consorte de Hathor  Heru Behutet, Horus de Edfu, tenemos una buena parte de la cobertura para las deidades del Libro de la Ley. Lo siguiente es burdamente extractado de una narración de un email enviado recientemente a uno de nuestros asociados.

“Allí estuvieron aquellas cabezas de toro encontradas en la tumba de Chlodion junto con abejas doradas, recuerde que el caballero Payne muestra uno de estos en su libro “Priapus”. También podemos ver esto en los grabados de Lambert, uno de los pilares en la parte superior derecha del panel (en la sección paneles). También en Apollinopolis Parva, estaban las mismas cabezas de toro.

“Mujer egipcia. Yo se que Sheba proviene de Saba. Pero… Luego existió el Toro de Merowe. Yo no sostengo que Merowe y Merovée estén relacionados etimológicamente, porque hace mucho tiempo existió un golfo entre Los Alpes y la región de Fayyum en Egipto. De cualquier uno mira en el tema.

“Pero…, habían algunas cosas que ruegan por una explicación, la herejía aria fue original de la región tebaida, o después de todo esto puede venir de ahí, y que fue esa especie de cristiandad a la que nuestros primos merovingios estuvieron diciendo estar involucrados antes que la esposa de Clovis fuera sujetada y convertida por el papa.

“Mujer egipcia. Te digo que recuerdes este material de Sicomoro. La diosa, LA DIOSA, piensa tú, Isis no hará cualquier trazado regular, excepto la DIOSA por excelencia. Justo como sospeché en su totalidad. Así el culto al Sicomoro… emigró a Israel, [esta deidad] toma un cambio de sexo y se transforma en el dios de Abraham, Isaac y Jacob.”

"Esto fue mandado a transferir en el culto del roble de Mamre. Y este culto pasó a través de toda la historia judía hasta el período esenio, cuando se tornan en los Maestros del Roble, que fue significativo sobre este verdadero día, muy muy atrás probablemente, el año 73 antes de Cristo de acuerdo a nuestro sistema actual del tiempo. Esto es por que no puedo de ninguna forma de aceptar la reseña de la historia de Eisenmann y Wise, además porque ellos recibieron las traducciones. Ellos están moviendo esto lejos desde tiempo crucial que vindicaría al Sepher Toledoth Yeshu, con lo que pintó Pablo en la más malvada luz que ellos pudieron hacer. Eso vindicaría a Allegro y otros, también, quienes sostuvieron, como yo lo hecho, que el Maestro Esenio no fue Santiago el Justo, pero esta persona que existió 100 años antes de Cristo. Fue asesinado sobre este verdadero día, “Día del perdón”, colgándolo o ahorcándolo desde las ramas del Roble del Maestro por el Sacerdote Malvado, quien vino de Jerusalén para cumplir este hecho.

“La cobertura del tiempo es una de las cosas que ha ayudado a la Iglesia a tener éxito en sus mentiras.

“Eventualmente el mismo simbolismo que puede ser visto en los pergaminos del Mar Muerto relativos al árbol, el árbol del mundo, los maestros del roble, etc., mostrados en el libro Bahir, y desde allí, aparentemente refiriéndose en todas estas versiones a la Duranki, el lazo cielo-tierra, el eje donde el real cruce se realizó.

“Ahora, ¿qué es lo que supuestamente quiere decir al peón promedio, Juan y María en el remolque estacionado? Absolutamente nada, la sopa es buen alimento, Yummy.

“Pero –a la indicación de nuestra diosa luciferiana, esto significa cualquier cosa. Ella es la diosa del arca, la dadora de vida, la ley, los trabajos totales. Esto son los términos generalmente referidos a Jehová. Pero fueron para ella lo primero, porque los judíos fueron un experimento. Si uno lee la historia del desierto, uno puede ver que este es el uso, desde el momento que el pueblo fue extraído de cualquier cosa que venga a ser natural en ellos, en cualquier momento. Esto fue siempre hecho a la gente que sufrió conductas prácticas. Aka lavado de cerebro. Cualquier cosa viene natural, esto fue una abominación. Cualquier cosa irracional y horrible, que fue visto bueno y obediente. Buen petardo. ¿Me asombro yo si cualquiera recibe el reparo crítico en el slogan comercial de Andy Griffith?...

“Así [los Benjaminitas] fueron malditos; cuando los jueces vinieron a un fin, luego a Saúl, luego a él se le instiga en contra por parte de Samuel, y luego David, y luego Salomón. Así es el tiempo en que Hiram de Tiro es llevado a construir un templo pagano, a Yahweh burdamente al mismo tiempo, descubrimientos son hecho como los que hizo Salomón, quien es realmente ignorante de la verdad, inconfortable, y él construyó en el sitio equivocado. En lugar de construir sobre la cámara de Enoch, construyó en algún otro lugar… Bien de cualquier forma, la Reina muestra arriba, y es probablemente viniendo a darnos su instrucción! Yo se que los Sabeos o los Minoícos o sin embargo esto es hechizado, va hacia atrás, y allí está ese libro, si tú siempre lo encuentras… --la Biblia de Arabia, libro Prometheus, Kamel Salibi yo pienso. Olahm y ‘Elyon fueron las deidades, en las tierras altas de Asir. Entre Meca y Saba. “—extractado de una comunicación a la Sóror L. escrita por G.H., E.’. I.’. A.’. E.’., 16 de Septiembre de 2002.

Así todo lo dicho, podemos ir sobre la secuencia narrativa, tomando en consideración una historia como ésta. Principiando, últimamente en Nibiru (o como quiera que sea llamado el planeta hogar) tocando con la Tierra, desarrolló un sacerdocio conocido como los Hombres Sabios (también no podemos olvidar las Mujeres Sabias). Algunos migraron, por rutas le grandes circuitos, a India, luego volvieron a Persia y Arabia, a Etiopía, luego a Egipto y a través del Mediterráneo a 1) Palestina y 2) las Islas Griegas, como Creta, Eubea, finalmente Atenas, Pergamón, Jonia, etc. Finalmente volvieron a Fenicia, Siria e Israel. Después del cautiverio, un grado de sacerdotes iniciados en las escuelas de sabiduría de Babilonia y Persia, volvieron y formaron un sacerdocio que instauró la religión estado y uno que fue más, una escuela de profetas.  El cisma de la escuela de profetas en el mismo punto, después de la segunda mitad del segundo siglo antes de Cristo y de allí nacen los Esenios.

El Maestro es asesinado por el Sacerdote Malvado desde Jerusalén en el Día del Perdón, hacia el 73 años antes de Cristo, y este sacrificio manchó la tumba. La era de Piscis está aquí. Bien, esto ha sido continuado por cien años. Los escritos dejados atrás, son enterrados, por el tiempo en que el templo de Jerusalén es destruido. Las migraciones toman lugar. Gente y tradiciones se dispersan a los cuatro vientos.

En alguna de estas escuelas judías estaba siendo desarrollada la Kabala práctica. La raza Rabba y otros trabajos y prácticas. Rabbi Abu Aharon ben Samuel ha Nasi lleva la Kabala practica de Bagdad a Italia y desde aquí a la familia Kalonymide del norte de Italia. Algunos de estos son los Hassidim germanos. Eleazar de Works, Judah el Hesid, etc. Al mismo tiempo algunos desarrollos tienen lugar en España y el sur de Francia. En 1130 en el Día del Perdón, muchos prominentes judíos de Languedoc recibieron una visión del profeta Elías. El estudio y la enseñanza de la Kabala son comenzados allí en Lunel y Narbonne. El Rabad y otros, notablemente Isaac el ciego. Algún tiempo previo y concurrente a esto fue el desarrollo del libro Bahir, que contiene elementos acerca del árbol que nos recuerda a los escritos del Maestros del Roble en los pergaminos del Mar Muerto. Desde aquí se desarrolla el sefirótico Árbol de la Vida por los cabalistas de Languedoc. Esto es una forma de Duranki.

Desde aquí viene el estudio de la Kabala, que nosotros en occidente estamos acostumbrados a estudiar. Las técnicas prácticas como la realización del árbol de la vida, ascendiendo sus niveles as la Corona, realizando estos centros en el organismo humano, etc. –Estos son desarrollados por los cabalistas a través de las edades. En Maier se desarrolló un sistema de grados, es decir, por John Dee o Michael Maier. Algunos dicen esto era actualmente Nicolás Stone quien trazó un sistema de grados que utilizó por entero el Árbol de la Vida. De cualquier forma esto fue mostrado en 1777 por los Nuevos Rosacruces de Oro. Con estos nombres de grados que nosotros vemos más tarde en la S.R.I.A. y la Golden Dawn y la A.’. A.’., el sistema de Crowley que fue una continuación lineal del sistema de la Golden Dawn.

Así como lo narrado arriba concernientes a los orígenes de la adoración del árbol, desde Forlong, y en particular, ciertos ítems concernientes a las tendencias tempranas de adoración de los hebreos con la historia relativa a los “Maestros del Roble” , que es completamente un significativo árbol, en las historias bíblicas, desde Abraham hacia delante al tiempo de la secta del mar Muerto. Posteriormente, seguiremos esto con un superviviente del significado del simbolismo del Pilar a esta historia.
 
 

Traducido por Alvaro López vera, en Octubre de 2004.

Continúa en la segunda parte referida a. Los Maestros del Roble, Toledoth Yeshu y Schlomo Pines.