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2. EL MONTE DE SALVACIÓN

De acuerdo a variados textos que forman el cuerpo del Ciclo del Grial, particularmente ese que incluye la leyenda de Parsifal, se menciona un lugar importante conocido como Montsalvat o Munsalvaesche, “Monte de Salvación”. Este es el castillo del Grial y muchos investigadores tratan de identificarlo con Montsegur. Y ellos intentan probar que el tesoro asociado con la San Real estaba en Montsegur, hasta que los últimos cátaros develaron esta encubrimiento en la cima de la montaña y depositaron esto en las cuevas de Ornolac en el valle de Ariege. Encontramos que esto es una deliberada cortina de humo con el fin de ocultar la identidad real de la localización del Monte de Salvación. Si, así puede ser, que el Monte de Salvación y el Castillo sean considerados como uno sólo, y si este monte es Cardou, en donde una importante urna de ágata pudo haber sido depositada por mineros germanos en el año 1150 de la era vulgar, luego el cáliz Grial puede no ser necesariamente un linaje sagrado, sino que el poder que este linaje resguarda.

Recuerden la historia en la película “Excalibur” de John Boorman, en que Parsifal cuando buscaba el sitio sagrado, se le pregunto ¿cuál es el secreto del Grial?, a lo que responde “Yo y la tierra son uno…, y la siguiente pregunta fue ¿a quién sirve?, “Arturo…

Ahora no estamos hablando realmente del rey Arturo, esto es más bien lenguaje codificado. Como Laurence Austine Waddell apuntó, quizá de una manera tal de servir sus teorías de superioridad Anglo-aria, Arturo es Her-Thor, y él significa esto en el contexto de Thor, la deidad aria. Pero, ¿qué pasa si esto es interpretado realmente como Het-Heru o Het-Hert, que es traducido como Hathor? ¿Es esto ir a buscar muy lejos?

Después de todo, en nuestra interpretación de las interpretaciones de Pike de las palabras para el grado 21, el Nombre de Dios tiene algo que ver con Khem y su interpretación de Khem no fue Ham, pero, Khem la deidad egipcia que fue asociada con Khnem, Kneph, Khnourn, Ba-neb-tettu o el dios cabra de Méndes, que deviene corrupto en el nombre de Baphometo. Ahora el Baphometo realmente significa Padre de la Sabiduría o Abu-fi-Hikmat en árabe, o Ab-ha-Kokhmah en hebreo, fue un tírulotítulo honorífico para la cabeza de la comunidad de los kabalistas, en el tiempo de la primera recepción de la Qabalah en Languedoc en el año 1130 e.v., cuando los primeros iniciados recibieron visita de Elijah en el Día de la Expiación. Ahora bien, este día en especial está íntimamente conectado con la Duranki y con el Sancto Sanctorum. Luego esto significa el Arca de la Alianza y la pronunciación del Inefable Nombre de Dios.

En el “Sepher Atbasah”, Baphometo es igual a Sofía. Esto es verdad, esto es un supremo misterio, porque Sofía es realmente la contraparte del Padre de la Sabiduría, no sólo en misterios recientes, sino yendo hacia atrás, hasta Sumeria, en donde Nin-Harsag fue la contraparte y complemento de Enki, al menos mientras fueron copartícipes en el compuesto científico de Enki. Cuando analizamos la literatura de Kneph, vemos que éste es el huevo de la creación que surge de las profundidades del océano del Infinito Espacio, representado por Hathor. La mayoría le otorga crédito en esto a Nuit (o Nuik), pero hay una posterior atribución a Her por esto aplicado en tiempos tempranos a Hathor. Ésta última y Ba-neb-tettu , así como Sekhmet y Ptah, son contrapartes, hembra y macho. Y Ptah es a Enki como Hhathor es a Nin-Harsag. Y si esto no fuera suficiente, la Gran Pirámide y el Monte de Sinaí estaban asociados ambos con Hathor y Nin-Harsag. Existe un templo en Serabit el-Khadim en la Península del Sinaí, por donde los israelitas habrían pasado, donde hHathor es identificada como una diosa serpiente, la mujer serpiente. Merlin Stone en “Cuando Dios fue una Mujere”, establece:

“…fueron descubiertos inscripciones bilingües, egipcias y semíticas, en un santuario cerrado, Serabit el-Khadim, en las grandes minas de turquesas, en la Península del Sinaí. Las inscripciones nombran una deidad adorada en el santuario de la diosa Hathor. En estaestas bilingües inscripciones, Hathor es también referida como Baalat, que significa Dama o Diosa, como fue conocidoconocida luego la palabra en Canaan. J.R. harris escribió del templo en Sinaí y disintió de la relación entre los dos nombres  de la diosa. Explicó .Explicó. ‘Aquí ella [Baalat] fue evidentemente identificada con la diosa egipcia Hathor, en cuyo templo se encontraron todas las inscripciones’. Pero, quizá más significante es el hecho de que en las paredes de este santuario habían sido talladas dos oraciones sobre la roca. En ambas la diosa era invocada como la dama serpiente”.

“Sir Flinders Petrie escribió  del probable oráculo al interior del complejo de Serabit. Este santuario en la Península del Sinaí, que enlaza Egipto y Canaan, es particularmente de una valor notable, desde el momento que estudiantes han sugerido que este pudo haber estado sobre la ruta de las tribus hebreas en su éxodo desde Egipto. La Biblia registra que fue durante este período en el desierto que Moisés viene a poseer la “serpiente de bronce”, que aparece 700 años después en el Santuario de Jerusalén. Esto fue eventualmente destruido por el reformador hebreo Ezequiel, como una “abominación pagana”, pero no es inconcebible que haya llegado a la posesión de los hebreos en Serabit y siempre fue aceptado temporalmente, el que Moisés lo usara como un medio para aplacar al pueblo hebreo.

“No obstante que esta serpiente de bronce  parece estar identificada con la religión de la diosa, la Biblia revela que fue colocada y estaba en el templo mismo en Jerusalén en el año 700 a. de C.. Encontramos vasos para Astoreth y Baal, la asherah, la casa de la mujer sagrada y la mujer que de desesperó por Tammuz”
-- “Cuando Dios era una mujer”, pp. 206-207

También recomendamos el excelente trabajo “La dDiosa Hhebrea” de Raphael Patai. Él indica que después de la reforma de Ezequiel y la reinstalación de los viejos cultos por Manasés, la serpiente de bronce no fue una parte reinstalada, por la razón que se consideraba obsoletos los tiempos de la serpiente en la adoración religiosa. Podemos agregar que se dice por otra parte que cuando Manasés advinoo al poder, los viejos sacerdotes escondieron el Arca de la Alianza fuera del país, estableciendo un templo refugio en Elefantina, Egipto. En donde existía un templo famoso de Khnem (Ba-neb-tettut o Bafometo)) .

Esta es la Serpiente de Bronce que Moisés recibió de Dios en orden a curar las aflicciones en el desierto. Esta fue una parte muy prominente en un culto legítimo hasta que, en un arrebato de mal entendimiento,  Ezequiel  destruyó la reliquia y sus ritos asociados. En “Liber AL vel Legis”, capítulo II, versículo 26  leemos:

“Yo soy la secreta serpiente enrollada alrededor de la primavera : en mis anillos hay gozo. Si levanto mi cabeza, Yo y mi Nuit somos una. Si agacho mi cabeza y lanzo mi veneno, luego es raptado de la tierra, y Yo y la Tierra somos una”.

Esto tiene su paralelo en la tradición secreta, en que el símbolo de Bafometo y de Hathor, aunque similares, son imágenes de espejo el uno del otro, a similitud de la manera dada en los versos  así citados. Y en el examen en el castillo del Grial tenemos esto nuevamente. Desde nuestra experiencia personal, estos son signos muy potentes. Eso viene después (cf. “Liber 370...”) (juego de palabras). En la contratapa del CD “Tiranía de Belleza” de Tangerine Dream (1995 e.v.), Hathor es presentada en su pose. Ella está parada ante Khnem o Ba-neb-tettu . Tangerine Dream posee la verdadera gnosis.

Asi, ahora, volveremos a Montsalvat. ¿Qué se quiere significar con este nombre?

“’ Bien sé que muchos bravos caballeros moraban con el Grial en Munsavaesche. Siempre que ellos salían, como frecuentemente lo hacían, a buscar aventuras, lo hacían así por sus pecados, sea que su recompensa fuere derrota o victoria, Un valiente huésped vivía aquí. Y les diré como eran sustentados. Ellos vivían de una especie de piedra pura. Si no la conoce se la nombraremos aquí, se llamaba lapsit exillis. A través del poder de esta piedra el fénix ardía hasta quedar hecho cenizas, pero éstas le daban la vida nuevamente. Esto hacía que el fénix renacía y cambiaba su plumaje, que después era brillante y refulgente y tan amado como antes. Allí nunca un ser humano se ha enfermado, y si alguien un día ve esta piedra, no puede morir  dentro de la semana siguiente. Y a la vista de ella no se marchitará, su apariencia seguirá igual, sea mujer u hombre, como el día en que vio la piedra, el mismo de los mejores años de su vida, y aunque podría ver la piedra por doscientos años, nunca cambiaría, salvo quizá su cabello que se tornaría gris. Tal es el poder que entrega la piedra al hombre, que la carne y los huesos se hacen jóvenes de nuevo. La piedra se llama el Grial.’

“De acuerdo a Wolfram, el Grial es una piedra de alguna especie. Pera tal definición es más provocativa que satisfactoria . Estudiosos han sugerido un número de interpretaciones de la frase “lapsit exillis”, las que son más o menos plausibles. Puede ser una corrupción de lapis et caelis –‘piedra de los cielos’. Puede ser también una corrupción lapsit ex caelis  -‘eso derribado de los cielos’, o de lapsus ex caelis –‘una piedra caída del cielo’, o finalmente de lapsis elixir –la fabulosa piedra filosofal  de la alquimia. Ciertamente el pasaje citado como todo el poema de Wolfram sobre esta materia está cargado de simbolismo alquímico. El fénix por ejemplo, es la vía alquímica corta establecida para la resurrección o renacimiento –y también, en iconografía medieval, es un emblema de la muerte y resurrección de Jesús .
“…Si el fénix es de algún modo representativo de Jesús. Wolfram le asocia implícitamente con una piedra. Por supuesto tal es una asociación fuertemente única. Ahí está Pedro (Pierre o ‘piedra’ en francés ) –la ‘piedra’ o ‘roca’ en la Jesús estableció su iglesia. Y como hemos descubierto, Jesús en el Nuevo Testamento, explícitamente se identifica con la ‘piedra clave rechazada por los constructores’ – la piedra clave del templo, la roca de Sión. Porque esto fue cimentado sobre esta roca, allí hay supuestamente una tradición real que desciende de Godofredo de Bouillon, que fue equivalente a las dinastías reales de Europa.

“En el pasaje inmediatamente siguiente une específicamente el Grial con la crucifixión –y a través del símbolo de la paloma con la Magdalena.

‘Este importante día viene a él [el Grial] un mensaje en donde apoya sus grandes poderes. Hoy día es Viernes Santo y esperaremos una paloma, volando hacia abajo proveniente del  cielo. Ella trae una pequeña hostia blanca y la deja sobre la piedra. Luego un brillo blanco y la paloma remonta el vuelo al cielo nuevamente. Siempre en Viernes Santo, esto que os he hablado, se trae a la piedra y desde ésta se irradian buenas fragancias de bebida y comida que existen en la tierra, como en la perfección del paraíso. Quiero decir todas las cosas puede soportar la tierra. Y posteriormente la piedra provee cuanto juego de vidas hay bajo los cielos, ya sea que vuele, corra o nade. Así, a la hermandad de caballeros el poder de la piedra les entrega su sustento’.

“En el poema de Wolfram, adicionalmente a estos extraordinarios atributos del Grial, podemos también ver que posee una cierta sentencia. Este tiene la capacidad de llamar individualmente a su servicio – a llamarlos, esto es en sentido activo:

‘Escucha ahora como se hacen  esos llamados del Grial. Sobre la piedra  alrededor del borde aparecen letras inscriptas, dando el nombre y linaje de cada uno, doncella o niño, quien es tomado para la bendita jornada. Uno no necesita borra la inscripción, para cuando ya ha leído el nombre, esta desaparece ante sus propios ojos. Todo eso crece y madura al aproximarse allí como niños. Bendita es la madre que da a luz un niño destinado a dar servicio allí. Tanto pobres como ricos se regocijan si sus hijos son sumados a estos en su compañía. Ellos van allí desde muchas tierras. Están más protegidos que otros de las sombras del pecado y reciben buena recompensa en el cielo. Para cuando la vida termina para ellos aquí, se les da perfección allá’.

“Si los Guardianes del Grial eran Templarios, los actuales custodios parecen ser los miembros de una familia específica. Esta familia parece poseer numerosas ramas colaterales, las que –manteniendo su identidad en secreto- siempre son diseminadas alrededor del mundo. Pero otros miembros de la familia habitan el castillo del Grial de Munsalvaesche –clara y obviamente relacionado con el legendario castillo cátaro de Montsalvat, que finalmente un escritor ha identificado como Montsegur. En Munsalvaesche habitaban una cantidad de figuras enigmáticas, estos son los actuales custodios y sostenedores del Grial. Repanse de Schoye (‘Reponse de Choix’ o Respuesta Elegida.  Y este es por supuesto Amfortas, el rey Pescador y señor del castillo del Grial, quien está herido en los genitales e inhabilitado para procrear o, alternativamente, para morir. Como en el Romance del Grial de Chrétien, Amfortas, para Wolfram, es el tío de Parsifal. Y cuando al final del poema se levanta la maldición, Amfortas puede morir y Parsifal es el heredero  del castillo del Grial.

“El Grial o la familia del Grial llama a ciertos individuos a su servicio desde más allá del mundo -individuos que deben ser iniciados en alguna suerte de misterio. Al mismo tiempo, este envía a sus  servidores a entrenarse fuera, en el mundo, para perfeccionar sus acciones en su favor- y a veces  ocupar un trono. El Grial aparentemente posee el poder de crear reyes”

--“Sangre Sagrada, Grial Sagrado”, pp. 297-299.

Luego parece que tenemos dos cosas específicas relacionadas a la Sang Real. Primero tenemos la reliquia, el vaso de piedra, la piedra del cielo, la urna de ágata y la Piedra de la Fundación, que es tema de otro ensayo sobre la piedra y la Duranki. Segundo, tenemos el linaje  -- 1) de la familia descendiente de la fuente original, una familia divina sobre la tierra, y 2) un linaje de iniciados quienes son encargados con el deber de representar y guardar la familia y la reliquia.
En la antigua Sumeria existía una especie de rol dual del divino sacerdocio. La Institución de la Dignidad Real, cuando esto fue bajado desde el cielo y estaba en las manos de los sacerdotes de alto grado. Las tablillas del destino(que nacen como las historias del linaje en el Grial) y la Duranki, que es la reliquia, son los primeros antecesores de la dinastía del Grial y el Grial mismo. Luego la reliquia del Grial no es meramente un vaso que tiene propiedades misteriosas. Es también el monolito negro en “2001 Odisea del espacio”.

Hargrave Jennings entrega un interesante resumen de la leyenda del Grial, a ser encontrada en Parsifal, como la tercera nota en “Los Rosacruces, sus Ritos y sus Misterios” (2ª. Edición).

“LA SANG-RËALE, GRËAL O SAGRADO GRËAL

“El romance de Guyot, o bien la fábula tradicional del San Grëal, se difundió sobre Francia, Alemania e Inglaterra. En el siglo doce, el dogma de la transubstanciación aún no había sido definido por la iglesia, el cáliz, la marca de los Caballeros Templarios, no tenía el profundo significado místico que recibió en el siglo siguiente. El Grëal significa un vaso. El San Grëal se identifica con el vaso en que Jesús celebró la Sagrada Última Cena y que después fue utilizado para recibir su sangre surgiendo de la herida infligida por el centurión Longinus. Walter Mapes, el historiador del San Grëal, adscribe este a un origen supernatural. Él proclamó que fue Dios su verdadero autor y fue revelado en una visión celestial a un santo ermitaño de Bretaña alrededor del año 720 d. de C. Este escritor hace de José unos de los coryphaei de su historia del San Grëal. Después de cuarenta años de cautiverio, José de Arimatea, el guardián del Grëal finalmente es dejado en libertad por el emperador Vespasiano. En posesión del cáliz sagrado y con un poco más de reliquias y acompañado de sus parientes y discípulos Hebrón y Alain el pescador, viajan hacia una parte de Asia, donde convierte a Enelach, rey de Sarras. Luego fue a Roma y de allí a Bretaña, en donde predicó el evangelio y realizó treinta y cuatro milagros. Se estableció en la isla “Yniswitrin”, isla del Cáliz  (el Grëal es de esmeralda y consecuentemente verde), o Glastonbury, en donde encontró una abadía (Abadía de Glastonbury) e institucionalizó la “Mesa Redonda (Arturo hizo esto), en imitación de la Sagrada Última Cena, en donde participaron doce discípulos en sus míticos dobles lugares al frente de una mesa redonda, veinticuatro en total y con un doble asiento de jefatura  o “cátedra”, destinado para el presidente o el “Salvador”. Finalmente, el apóstol de los bretones construyó un palacio, en el que preservó sus preciosas reliquias, la Sagrada Copa (rechazada por los seculares como una comunión). Que toma el nombre de San Grëal, la lanza sangrante (el “soporte” de la cruz de San Jorge. A quien se dedica el “garter”) con la que el centurión Longinus hendió en el costado del Señor, de cuya herida manó “sangre y agua” –los colores heráldicos Rosacruces (real) Marte-rojo, Luna-plateado (o “Fuego” y “Agua”) . Existen ocho ángeles, cada de los cuales mitad cielo, u oscuridad, o luz, guardan las cuatro esquinas del mundo. El santo cáliz se identifica con el vaso de la Última Cena. Los Templarios son los sucesores de los Caballeros de la Mesa Redonda. Sus sucesores nuevamente fueron los Caballeros de Malta, con sus ocho “Langues” o naciones –cada uno representado por u rayo de la cruz roja de ocho puntas de los Templarios.

“La Iglesia del Temple en Londres fue dedicada a Santa María. El Grëal es una suerte de oráculo. Esto es, por así decir, a las órdenes de la” madre de Dios” para ejecutar todas “Sus” órdenes. Parsifal –el héroe campeón germano- piensa transportar el Grëal al este, de donde originalmente proviene. Toma el santo Grëal  se embarca a Marsella con los Templarios, y llega a la corte de su hermano Ferifix en India. El sagrado cáliz manifestó el deseo de que Parsifal pueda mantenerse como poseedor del “Grëal” y sólo cambia su nombre por Preste Juan (Prestre o Prêtre Johan o Juan). Parsifal y los Templarios se establecen en la India. Después de la desaparición del Grëal en el oeste, el rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda, perdiendo el “objeto central” o la “Rosa” (Rosacrucismo) de la Mesa, van en su búsqueda (Caballero errante o romántico). Viajaron por todo el mundo, pero en vano. No pudieron encontrar el Grëal. Por esto este está oculto por siempre en el lejano este o en la tierra del Sol. Wolfram von Eschenbach nos dice que Meister Guyot-le-Provenzal encontró en Toledo un libro árabe, escrito por un astrólogo llamado Flegetanis, que contenía la historia del valioso cáliz llamado “Grëal”. El sagrado cáliz o San Grëal fue colocado, de acuerdo al mito de Guyot, en un templo (o capilla), resguardado por Caballeros Templais o Templois (Caballeros Templarios). El  templo del Grëal  estaba ubicado bajo una montaña en la mitad de un frondoso bosque. El nombre de esta misteriosa montaña (como el Monte Meru de los hindúes y el Olimpo de los griegos) se mantiene oculto y en secreto . Guyot lo llamó Mont Salvagge, monte salvaje o inaccesible (o “Sagrado Camino”). El Grëal estaba hecho de una “piedra” maravillosa llamada Exillis, que había sido la más brillante joya en la “Corona del Arcángel Lucifer” –la gema era esmeralda (verde, viernes, lo funesto en un sentido; el día sagrado de la mujer en el otro). La “piedra” fue traída (rescatada) del cielo por los ángeles y al cuidado de Titurel, el primer rey del Grëal, quien transmitió esto a Amfortas, el segundo rey, cuya hermana ‘Herze’-loide fue la madre de Parsifal, el tercer rey del Santo Grëal (estos son los tres reyes de Colonia o los tres Reyes Magos o astrólogos). Una gran cantidad de personas pretenden poseer esta sagrada reliquia. En 1247, el Patriarca de Jerusalén envío el Santo Grëal al rey Enrique  III de Inglaterra, como habiendo pertenecido a Nicodemus (ver el “Evangelio de Nicodemus”) y José de Arimatea. Los habitantes de Constantinopla, alrededor del mismo tiempo, también fantasearon que el cáliz que ellos tuvieron en alta estima  como una reliquia sagrada era el Santo Grëal. Los Genoveses también tuvieron como cierto que santo catino  (Catillo: “lamer-discos”, Catinus “un disco”) era nada menos que el San Grëal. Las mismas o similares modificaciones del mito son notificadas en un romance en prosa, titulado “Percival-le-Gallois”. En este libro no se considera solamente a la Mesa Redonda como una imitación de la Última Cena sino que el autor va más lejos y nos entrega el nombre mismo del San Grëal. En el “Romance de Merlín”, escrito hacia el siglo XIII, se dice que la Mesa Redonda instituida por José, en imitación a la Última Cena, fue llamada “Graal”, que José indujo al padre de Arturo a crear una tercera Mesa Redonda en honor a la Santísima Trinidad.

“”El San Grëal. Una investigación en el origen y significado de los Romances del san Grëal”, por Dr. F.G.Bergmann, Decano de la Facultad de Letras de Estrasburgo y Miembro de la Sociedad Real de Anticuarios de Copenhague. Edimburdo, Edmonton and Douglas, 1870”. Citamos lo de arriba en partes.

“Honi-Soit qui Mal-y-Pense”

Esto puede parecer un trozo del trabajo que se va a emprender, pero existen algunas cosas esto que puede reparar el lector interesado. Dejando a un lado los elocuentes británicos, como Arturo y Glastonbury, y los elementos que indican que fueron a la India, para eso esto pudo como pudo no haber sido. –Godfrey Higgins sitúa el origen de cualquier cosa en el este, en la India, incluyendo a los judíos y sustenta que los Templarios estuvieron en Cachemira. Existe alguna validación sobre esto, teniendo un peculiar significado en el noroeste de la India, Sin embargo, dejaremos esto para ir a otro informe de una infomación de “Lecturas en la Auténtica Tradición”, volumen uno, “Supervivencias hindúes de la única sabiduría”.

John Yarker presenta algo interesante en la Escuela Arcana, pp. 191-194

“Existía en el tiempo de la plenitud de los Templarios una peculiar leyenda Culdee, viajando con el nombre de búsqueda del Sangreal: se supone que existió un cáliz perdido que contenía la sangre del Salvador, que sólo podía ser encontrado por un caballero que viajara en su busca. Si era encontrado tenía varias propiedades mágicas, podían ser leídas respuestas de oráculo a las preguntas. Von Hammer profesa leer el Graal bajo la idea de cierto antiguo disco de ofrecimiento que considera que fue propiedad templaria , pero este punto de vista generalmente no ha sido acreditado. Existen ciertas ceremonias aludiendo a José, Jesús y María  que se dice fueron de origen Culdee, que tienen un parecido soberbio a la búsqueda. La tradición mística puede ocultar el antiguo bautismo de sangre de los Misterios. Eugene Aroux habla positivamente de una conexión albigense y templaria, con la leyenda que supuestamente tiene alguna base en el Evangelio de Nicodemus. San Marte adopta el mismo punto de vista y le da más fuerza en el uso de los Templarios, en la cena del Señor de las palabras de apertura del Evangelio según San Juan. El reverendo Baring Gould da crédito a una conexión templaria con los mitos. Van Hammer dice que le poema de Titurel no es nada, pero es una alegoría de la Sociedad de los Templarios y su doctrina con los símbolos Gnósticos y Oofitas. Esta leyenda es un vasto tema para escribir sobre él, pero es necesario decir algo sobre esto.

“El origen de la leyenda del Graal es curioso, romántico y antiguo. Los persas tienen una leyenda de una cáliz dorado descubierto en excavaciones hechas en los cimientos de Persépolis, que llamaron la “Copa del Sol”; tenemos también la Copa Hermética  en el Poimandrés. También existe la leyenda gaélica de Peridur, que significa “Compañero del Cuenco”.  Peridur entró en un castillo y junto a dos hombres jóvenes entraron a un cuarto, donde le hicieron sentar con una lanza larga, de la que caen tres gotas de sangre, la compañía se lamenta; luego entraron dos damiselas con una fuente en la que hay una cabeza nadando en sangre, y la compañía profiere un lamento que traspasa. El cuenco aquí es el Caldero de Ceridwen y la sangre son las tres gotas de su brebaje que confirió iniciación. En Hannover existe alguna conexión templaria con una fuente  y la cabeza de Juan el Bautista, que será mencionada más adelante. El poema de  Bran, el bendito de Taliesen, menciona el cuenco de Peredur, que puede restaurar la vida, ‘pero aquellos que hayan sido restaurados a la vida no podrán hablar de esto para que no divulguen los misterios de la fuente’. Bran gobierna la “Isla de la Alegría” con treinta y nueve compañeros.

“M. Pauline de París menciona el “Liber Gradualis” de una sacerdote británico de aproximadamente treinta años después de la muerte de Cadwallader. Alrededor del año 717, el sacerdote una visión del Cristo y de José de Arimatea, quién llevó la copa a este país con la sangre del Cristo.

“Estas leyendas admiten su endeudamiento de las leyendas Moslem, y allí no puede caber duda de lo que leyenda es. Esta se refiere al levantamiento del templo de Seth por Abraham, que referimos en otra parte, en la cual sobre la petición de Adán, un templo etéreo fue atraído hacia abajo en apariencia, en el que Adán podía decir directamente sus plegarias.

“La versión más moderna de la leyenda fue compilada alrededor de 1809, bajo el título de “Sir Coules del Grail”, por Chretien de Troyes. Saniber, príncipe de Capadocia, en los días de Vespasiano, tenía tres hijos, quienes fueron eventualmente a Roma y su bisnieto Titurel fue el rey del Graal, puro y noble Caballero. Cuando moría el rey del Graal instruyó a sus niños en el misterio y los Caballeros han explicado a ellos los símbolos, ceremonias y los poderes de doce piedras preciosas. Pronto después tenemos la versión de Guyot de Provens  quien fue un monje con Bernardo de Clairvaux y visitó Jerusalén alrededor del año 117: esta fue una versión elaborada de la precedente, en que el autor fue conocido como Guy de Provens atribuida al filósofo y astrólogo árabe Flegantan. Esto fue traducido al alemán, pudo ser conocido en 1248 cuando Conrad von Hochstetten puso la piedra fundacional de la Catedral de Colonia. Después fue completada sobre otra versión por Alfred von Scharfenberg. En la versión antigua Titurel construía el templo del Graal, pero en esta última versión, Parsifal, nieto de Titurel, es elegido para construir un magnífico templo bajo un designio milagroso, mostrado en cortinas de luz y sobre un lugar  llamado  ‘Monte de Salvación’, ubicado en la mitad de un bosque cuadrado, el templo en sí era redondo, como eran las iglesias templarias. El plan aparece milagrosamente bajo una piedra e indica un Santuario interno para contener el Graal, el que debe ser resguardado por castos templarios o Caballeros Templarios. La cúpula del techo mostraba un cordero y colgando de sus patas un estandarte con una cruz roja (estandarte templario). Los atriles sostenían imágenes de Apóstoles, Mártires y sus sabios dichos. Inglaterra es nombrada en conexión con cuatro coronas, cuatro mártires vírgenes y sus leyendas. Además la leyenda de Glastonbury sobre esta copa y el la consideración de los Romances del rey Arturo, dicen que corresponde a una copa de zafiro que está en el monasterio de Richeneau, lago Constanza, fundado por Charles Martel en el año 725, hay también un tercer reclamo de una copa que dice haber sido llevada desde el este por los cruzados y colocada en Génova, se cree que está hecha de cristal verde.”

No es del todo extraño ver una influencia Moslem en todo esto. Después de todo la Kaaba o Piedra Negra en La Meca tiene la reputación de ser una piedra caída del cielo y está depositada en un templo especial, fuera de los límites y justo alrededor de todos.

Al tiempo que esas historias comenzaron a ser populares en España y Francia, alguna nueva literatura era siendo “descubierta”. Primero, en la narración arriba, oímos de un manuscrito arábico del astrólogo Flegetanus en Toledo. Luego, en la historia de Nicolás Flamel leemos acerca del descubrimiento de un misterioso libro escrito por Abraham el Judío. Nosotros estamos convencidos que Abraham el Judío fue uno de dos personas. Uno, Abraham ibn Ezra, quien escribió un famoso comentario sobre el Sepher Yetzirah, y el segundo, el pseudo Abraham ben David o Salomón ibn Abreth. La “Historia de la Magia y Ciencia Experimental” de Thorndike otorga honores al anterior. Así ibn Ezra fue más un neoplatónico que un místico.

¿Hay otros libros que se den a conocer en este tiempo y en este lugar? La respuesta es si. Este fue el tiempo en que la Kabala fue por primera vez formulada, contrario a  la creencia popular, la antigua ciencia de la Kabala, como nosotros la conocemos, no es necesario retroceder a los tiempos del Antiguo Testamento, sino que en el mejor de los casos a los comienzos del siglo XII e.v. en Languedoc. Las primeras formas de la Kabala estaban relacionadas con el misticismo de la Merkabah y con este retrocedemos al primer par de siglos antes de la era común. Los sabios de Lunel y Narbona recibieron instrucción de Jehudah ben Barzilai y otros en el Norte de España y desde alguno de los Kalonymides en Metz, una de las más importantes áreas en las historias concernientes a los Merovingios y el Priorato de Sión.

El libro del que hablamos es el libro “Bahir”. Fue modelado a partir de muchos textos y enseñanzas y compilado en una unidad. No nos alimentaremos de sus magníficos textos en este ensayo, ya que ese es el tema de otro trabajo que se está desarrollando. Gershom G. Scholem, en su obra “Orígenes de la Kabalah” dedica una sección completa a esto, tanto en materia de su historia como una detallada descripción de sus contenidos.

El libro Bahir en apariencia fue hecho en un tiempo especial. Dos siglos antes de su aparición, la Kabala práctica, hizo su camino  desde Babilonia al sur de Italia (Sicilia y Calabria) y desde allí a España, sur de Francia, la región de Alsacia-Lorraine y Swabia. Así, allí habrían sido trabajos especiales que podían haber sido la inspiración de los autores de las leyendas del Grial. Montsalvat o Monte de la Salvación tiene un antiguo antecedente. Si vamos a la epopeya de Gilgamesh, veremos que Utnapishtim (el Noé sumerio) llevó al arca a apoyarse sobre la cima de la montaña de Salvación (Monte Nisir). Este fue la misma cosa que Ararat o una de sus montañas. El monte Ararat tiene una ubicación significativa en el cercano oriente antiguo. La edición Sandars nos entrega lo siguiente---

“Miré por tierra en vano, pero cuarenta leguas más allá apareción una montaña, y allí encalló el bote, sobre la montaña de Nisir el bote se mantuvo firme y no se movió. Un día aguantó y un segundo día sobre la montaña de Nisir se mantuvo firme y no se movió.”

El traductor nos da la siguiente definición en el glosario:

“NISIR, probablemente significa ‘Montaña de Salvación’, a veces identificada con los terrenos de Pir Oman Gudrun   al sur de la parte baja de Zab , o con la mítica Ararat al norte del lago Van.”

Ahora, ¿qué hay acerca de la historia bíblica? Es claro que una gran cantidad de las historias bíblicas derivan de originales sumerias y babilónicas, o de copias de esas originales, a los que corresponden en muchos detalles. Los nombres son diferentes en sí, pero los significados son los mismos. No abriremos la Biblia en este punto, pero daremos un interesante comentario de William Stirling sobre un apócrifo que considera la historia del diluvio—

“Hipólito nos dice que el arca de Noé se volvió sobre el Monte Kardu (cardo) hacia los cuatro puntos cardinales del mundo, y finalmente se detuvo hacia el este. Además decimos que eso fue una señal de la cruz. Y el arca fue un símbolo de Cristo, quien era esperado (“Librería Ante-Nicene”, vol VI, p.495)”—El Canon, pag, 385.

“Deucalión, como hemos visto, fue notado por el escritor de la Homilia Clementina como un mítico doble de Noé, y el establecer que nació en Creta puede tener el mismo origen que el de Hipólito, quien declara que Arca de Noé reposó en el Monte Cardu o Cardo, esto es, en la mitad el mundo”—El Canon pp. 311-312

¿Qué tenía que decir sobre esto Hipólito? (citado de “Philosophumena”)

“SECCION V
“Sobre Gen, viii I
“Hipólito, el expositor del Targum y mi maestro Jacobus Rohaviensis han dicho: sobre el día veintisiete del mes Jiar, que es el segundo mes hebreo, el arca subió desde la base de la Montaña Sagrada, y previamente las aguas la taladraron, y fue llevada sobre ella alrededor de los cuatro puntos cardinales del mundo. El arca se posesionó sobre la Montaña Sagrada hacia el este, luego viró hacia el oeste, luego hacia el sur y finalmente quedó hacia el oriente, cerca del Monte Kardu en el primer día del mes décimo. Y este es el segundo mes de Kanun.

“Y Noé salió del arca en el día veintisiete del mes de Jiar, en el segundo año. Él aún siguió navegando meses enteros y se movió y flotó sobre las aguas y en un período de cincuenta y un días varó en la tierra. No sin antes haber flotado durante mucho tiempo. Pero este se movió sucesivamente hacia los cuatro puntos cardinales  de la tierra y finalmente detenerse hacia el este. Además, decimos que ese fue un signo de la cruz. Y el arca fue un símbolo del Cristo que era esperado. Porque el arca fue el cuadro de salvación de Noé y sus hijos, y también del ganado, las bestias salvajes y las aves. Y Cristo cuando sufrió sobre la cruz librándonos de las acusaciones y pecados y nos lavó en su más pura sangre.

“Y de la misma manera que el Arca retornó al este y se acercó al Monte Kardu, así también Cristo cuando el trabajo había sido realizado y finiquitado y como se lo había propuesto a sí mismo, retornó al cielo, al seno de su Padre y se colocó sobre el Trono de Su Gloria a la derecha del Padre.

“Como el Monte Kardu está en el este, en la tierra de los hijos de Raban y los orientales lo llamaron Monte Godash; los árabes y persas lo llaman Ararat. “Y allí hay un pueblo de nombre Kardu, de ahí el nombre del monte, el que de hecho es muy elevado y no siempre ha sido posible de alcanzar, considerando la violencia de los vientos y las tormentas que siempre prevalecen en este sitio. Y si cualquiera intenta escalarla, existen demonios que los atacan y les arrojan por los riscos de las montañas, hasta el valle provocándoles la muerte. Además uno no siempre conoce lo que hay en la cima de la montaña, excepto que ciertas reliquias de la madera del arca aún permanecen sobre la superficie de su cima.”.

Luego, así hay historias pertenecientes al diluvio que conectan el Languedoc, no sólo con el tema de Montsalvat, sino también con Ararat. Está el monte Cardou, en Francia y el monte Kardu en la región de Ararat, es el mismo nombre y tienen la misma función. Hay un tercer monte de salvación, esta vez en el Tibet, este es el monte Kailás, donde todos los años se levanta la vara gigante fálica y celebran su año nuevo y la entrega de su calendario, igual que los viejos días en Súmer. El monte Kailás es también el Monte de Salvación. Estamos convencidos que es en este donde los Anunnaki se exiliaron a sí mismos, después de la caída de Súmer, hacia el año 2000 antes de Cristo, durante los eventos descritos en las “Guerras de los cuatro reyes” en el libro del Génesis. Hemos producido un extensa documentación sobre este tema y está disponible como el primer volumen de “Lecturas de la Tradición Auténtica, sobrevivientes hindúes de la única sabiduría”.

Theodor H. Gaster en “Mitos, Leyendas y Costumbre en el Antiguo Testamento”, discute sobre el Monte de la Salvación. En adición a las numerosas referencias citadas de las varias montañas de liberación en muchas de las leyendas del mundo pertenecientes al diluvio, él también habla del Monte Nisir.

“La misma tradición aparece en la narración babilónica del diluvio, donde se dice que el arca encalló en el monte Nisir . Una eminencia con los anales de Ashumasirpal localiza en la misma área general. Berosus dice también que el arca descansa en las montañas de los kurdos my agrega que los fragmentos de ésta fueron diligentemente recogidos en su momento. –como ha sido a través de las centurias—para usarlos como amuletos. Los antiguos traductores arameos (Targum) del Génesis, identifican asimismo Ararat con Kurdistán” – página 129.

John Yarker también tiene al final un par de referencias al Monte de Salvación en su obra “Escuelas Arcanas”

“La localidad de Babilonia nos entregó una especulación de los dos Grandes Pilares, el Monte del Mundo en el noreste o Ararat, que ellos también llamaron la “Morada de los Dioses”, y fue para ellos lo que el Monte Meru fue para los arios; y un monte en el sudeste, de donde se descendía al dominio de Mulgi, el regente de la muerte, quienes descendían eran guardados por siete murallas concéntricas, con una puerta en cada muralla. Todas las grandes montañas del este están representadas como la residencia de una raza espiritual”.
 “Escuelas Arcanas”, p.47

“… e Iritak construyó la Casa de la Salvación”.
 – ibid. P.49.

“Alrededor del año 1350 a. de. C. Budil construyó un palacio en Assur, cuyo sucesor Vul-Nerari lo agrandó y cuyo hijo Shalmaneser en al año 1300 a. de C. extendió aún más; él también restauró el gran templo llamado la Montaña del Mundo, posteriormente construyó la nueva ciudad de Caleh, a 18 milla de Nínive aproximadamente, fundó un palacio en este último lugar y reparó el templo de Isthar allí. Su hijo Trigulti-Ninip asumió al título de Rey de las Naciones, Rey de Súmer [sic] y Akkad, y conquistador de Karduniyas (Babilonia).
—ibid, pp. 49-50.

Kar-Duniash fue un nombre Kassite para Mesopotamia.

Ahora, para algunas referencias posteriores, Cardoon es una palabra francesa para cardo y éste es un importante símbolo, desde el momento que es el símbolo de Escocia y las figuras escocesas prominentes en la sobrevivencia del linaje del Grial.

También en “Los Rosacruces” de Jennings encontramos lo siguiente—

“El sombrero rojo de los cardenales sigue la misma idea en diferentes formas, esto es una capilla, capítulo, chapiter o chapeau, un disco o una mesa; carmesí como la mística ‘rosa’ femenina, la ‘reina’ de las flores es carmesí.  La palabra ‘cardenal’ viene de cardo (bisagra, punto de bisagra. ‘Virgo’ del zodíaco) y también de caro que significa carne”.
– página 276.

Esto es interesante, si consideramos el ingenio del Priorato de Sión que se le otorgó el nombre de Ormuz y su glifo. El glifo es como sigue :
OR?US.

¿Qué es esto? Ormus es virgo, y Orus, ¿qué es Orus?. Es una forma corrupta de Horus y es usada en el quinto grado del Ritual de Crowley en la O.T.O. Su Ritual Rose-Croix incluye un análisis de la palabra clave como en la ceremonia de Adeptus Minor de la Golden Dawn, solo IAO establecida no por ISIS, APOPHIS y OSIRIS, sino por IACCHUS, ASI y ORUS.

También vemos en esta definición de la misma forma que un “punto de inflexión”, el “lugar de cruce” de los sumerios. Nibiru, el planeta de cruce, Nippurel lugar de cruce, donde la Duranki fue guardada, y los hebreos, gente del cruce.
Traducido por Alvaro López V., Septiembre de 2004
Se continúa con la tercera parte llamada “ El Caldero de los Sabios – Observaciones concluyentes del Caldero de los Sabios”.